Deixem que os pequeninos venham a mim; não os impeçam, porque dos tais é o Reino de Deus. (Mc 10.14)

Introdução: perguntas que precisam ser respondidas

O batismo infantil levanta perguntas importantes:

1. O batismo é somente um símbolo da fé que a pessoa já possui?

2. Crianças de famílias cristãs pertencem, de algum modo, à comunidade visível da fé?

3. A graça de Deus pode alcançar uma criança antes que ela tenha condições de responder conscientemente ao evangelho?

4. Batizar uma criança significa afirmar que ela já está regenerada ou definitivamente salva?

5. Como a Igreja deve unir batismo, discipulado, profissão de fé e perseverança?

A Igreja Metodista Livre responde a essas questões a partir de uma convicção central: a graça de Deus vem antes da resposta humana. Deus nos busca antes que o busquemos; chama-nos antes que possamos chamá-lo; age em nós antes que sejamos capazes de compreender plenamente sua ação.

Por isso, o batismo, instituído por Cristo, é aplicado à criança como ato santo da Igreja, e não como rito social de apresentação nem como cerimônia que salva automaticamente. Por ele, a criança é recebida visivelmente na comunidade da fé, colocada sob os meios da graça e confiada ao discipulado cristão.

O batismo não elimina a necessidade de uma resposta pessoal e consciente de fé. Ao contrário, ele aponta para a necessidade de que a criança cresça ouvindo o evangelho, conhecendo a Cristo, arrependendo-se de seus pecados, confiando nele e confirmando pessoalmente a fé que a Igreja confessou ao seu redor.

1. O que é o batismo?

1.1 O batismo não é mero símbolo

A tradição metodista entende os sacramentos como meios de graça. Isso significa que eles não são apenas ilustrações humanas de verdades espirituais. São sinais visíveis instituídos por Cristo, pelos quais Deus confirma suas promessas e ministra graça ao seu povo.

Os Artigos de Religião metodistas afirmam que os sacramentos são “certos sinais da graça e da boa vontade de Deus para conosco”, pelos quais ele opera invisivelmente em nós. 

Portanto, não devemos reduzir o batismo a uma declaração humana: “Eu decidi seguir Jesus.” O batismo é, antes de tudo, uma declaração divina: “Eu, o Senhor, chamo, acolho, marco e separo este povo para mim.”

No caso de um adulto convertido, o batismo normalmente segue sua confissão de arrependimento e fé em Cristo. No caso da criança, o batismo proclama a iniciativa da graça de Deus, sua recepção na família da fé, que é a Igreja, a responsabilidade espiritual de sua família e o compromisso da comunidade cristã de conduzi-la, pelo ensino e pelo discipulado, a uma fé pessoal e consciente em Jesus Cristo.

1.2 O batismo não opera automaticamente

Ao mesmo tempo, a Igreja Metodista Livre rejeita qualquer compreensão mecânica do sacramento.

A água não salva por si mesma. O batismo não opera automaticamente a salvação. Ninguém é salvo simplesmente porque um ministro pronunciou a fórmula trinitária e aplicou água sobre sua cabeça.

A salvação é obra da graça de Deus, recebida pela fé e vivida em arrependimento, obediência e perseverança. O batismo não substitui essa resposta; ele aponta para ela, chama a ela e introduz a pessoa na comunidade em que ela deve amadurecer.

Assim, devemos evitar dois erros:

1. O reducionismo simbólico: afirmar que o batismo é apenas um testemunho humano, sem qualquer ação ou promessa divina.

2. O automatismo sacramental: afirmar que toda criança batizada está necessariamente regenerada e salva, independentemente de sua resposta posterior.

A posição metodista é mais bíblica e pastoral: o batismo é verdadeiro meio de graça, mas a graça deve ser acolhida, vivida e confirmada pela fé.

2. A graça de Deus vem antes da resposta humana

A teologia wesleyana é profundamente marcada pela doutrina da graça preveniente. Deus toma a iniciativa. Ele nos ama primeiro, chama primeiro, desperta primeiro e capacita primeiro.

Mas Deus prova o seu amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós quando ainda éramos pecadores. (Rm 5.8)

Nós o amamos porque ele nos amou primeiro. (1Jo 4.19)

Essa ordem é decisiva para compreendermos o batismo infantil. A criança não apresenta méritos, obras ou decisão consciente. Mas exatamente por isso ela ilustra de modo especial a natureza gratuita da graça.

A criança não é batizada porque já tenha demonstrado maturidade espiritual ou professado pessoalmente a fé. Ela é batizada porque Deus é gracioso, porque Cristo acolhe os pequeninos, porque os filhos de pais cristãos não devem ser tratados como estranhos à comunidade da aliança e porque recebem, na Igreja, o sinal visível de sua pertença ao povo de Deus. Ao mesmo tempo, pais, padrinhos e congregação assumem o compromisso de conduzi-la, pela Palavra, oração, exemplo e discipulado, a uma fé pessoal e consciente em Jesus Cristo.

O batismo infantil não afirma que a criança já percorreu toda a jornada da salvação. Ele proclama que a jornada deve começar e ser acompanhada pela Igreja.

3. Os filhos dos crentes e a comunidade da aliança

3.1 O padrão da aliança no Antigo Testamento

Desde o início, Deus não tratou seu povo apenas como indivíduos isolados. Ele chamou famílias, formou um povo e incluiu gerações em suas promessas.

Quando Deus estabeleceu sua aliança com Abraão, ordenou que a circuncisão fosse aplicada não apenas ao patriarca que havia crido, mas também aos meninos de sua casa, no oitavo dia de vida:

Esta é a minha aliança, que vocês guardarão entre mim e vocês e a sua descendência: todo menino entre vocês será circuncidado. (Gn 17.10)

Romanos 4.11 afirma que Abraão recebeu a circuncisão como selo da justiça da fé que possuía. Isso se refere diretamente a Abraão, que creu antes de receber o sinal. Contudo, o mesmo sinal foi ordenado também para seus descendentes infantis.

Isso ensina algo importante: na antiga aliança, os filhos dos crentes não eram tratados como estranhos ao povo de Deus. Eles pertenciam à comunidade visível da aliança e recebiam o sinal dessa pertença.

O batismo não é simplesmente uma repetição da circuncisão. A nova aliança amplia o povo de Deus, incluindo homens e mulheres, judeus e gentios, escravos e livres. Ainda assim, permanece o princípio de que a fé bíblica não é individualista e de que os filhos do povo de Deus não devem ser considerados alheios à comunidade da fé.

3.2 A nova aliança não diminui o lugar das crianças

A chegada de Cristo não tornou a graça de Deus menor ou mais estreita. A nova aliança é superior, mais ampla e mais plena em Cristo.

Pedro declarou no Pentecostes:

Pois a promessa é para vocês e para os seus filhos, e para todos os que ainda estão longe, isto é, para todos aqueles que o Senhor, nosso Deus, chamar. (At 2.39)

O texto não é um mandamento direto para batizar bebês. Também não resolve sozinho toda a questão. Mas ele mostra claramente que, na proclamação apostólica, os filhos não foram colocados fora do horizonte da promessa.

Pedro fala a judeus que conheciam profundamente a linguagem da aliança. Ao ouvir “para vocês e para os seus filhos”, eles não pensariam em filhos excluídos do povo de Deus até que atingissem determinada idade. Eles compreenderiam que a promessa messiânica alcançava as famílias e as gerações, sob o chamado soberano e gracioso de Deus.

3.3 Jesus acolhe os pequeninos

Os evangelhos mostram Jesus acolhendo crianças e recusando qualquer tentativa de afastá-las dele.

Lucas registra:

Traziam-lhe também as crianças, para que as tocasse; mas os discípulos, vendo isso, os repreendiam. Jesus, porém, chamando as crianças para junto de si, disse: Deixem que os pequeninos venham a mim e não os impeçam, porque dos tais é o Reino de Deus. (Lc 18.15–16)

O termo usado por Lucas inclui até bebês de colo. Jesus não diz que as crianças devem ser mantidas à distância até que sejam capazes de formular uma profissão de fé adulta. Ele as recebe, abençoa e as apresenta como exemplo diante de seus discípulos.

Esse texto não institui diretamente o batismo infantil. Contudo, ele estabelece uma orientação pastoral decisiva: as crianças não devem ser excluídas da presença de Cristo, da comunhão da Igreja e dos sinais visíveis da graça.

3.4 A santidade dos filhos (1Co 7.14)

Paulo escreve:

Porque o marido descrente é santificado no convívio da esposa, e a esposa descrente é santificada no convívio do marido crente. Do contrário, os filhos de vocês seriam impuros; porém, agora, são santos. (1Co 7.14)

Este é um dos textos mais importantes para o tema, embora deva ser lido com cuidado.

Paulo não está afirmando que o cônjuge descrente foi salvo automaticamente nem que os filhos são regenerados por natureza. Ele está tratando da santidade relacional de um lar em que há pelo menos um cristão.

O ponto central é este: os filhos de um pai ou mãe crente não devem ser tratados como impuros, estranhos ou completamente externos à comunidade da fé. Paulo os chama de “santos”, isto é, separados para Deus, colocados em uma esfera de privilégio espiritual e alcançados pela influência da fé presente no lar.

Esse texto não prova isoladamente o batismo infantil. Mas ele sustenta a convicção de que os filhos de cristãos possuem uma relação especial com a comunidade da fé e devem ser criados sob a disciplina, a instrução, a oração e os meios de graça da Igreja.

3.5 Batismos de casas inteiras

O Novo Testamento registra batismos de casas inteiras:

• Lídia e sua casa foram batizadas (At 16.15).

• O carcereiro de Filipos foi batizado com todos os seus (At 16.33).

• Paulo batizou a casa de Estéfanas (1Co 1.16).

Embora esses textos não afirmem explicitamente a presença de bebês em todas as casas, ela é bastante provável no contexto familiar do mundo antigo. Portanto, não devem ser usados como prova definitiva do batismo infantil.

Apesar disso, eles demonstram que a fé apostólica transcendia o individualismo estrito. A chegada do evangelho a uma pessoa impactava diretamente o seu lar, suas relações e sua responsabilidade espiritual perante a família.

Logo, os batismos de lares inteiros são plenamente compatíveis com a inclusão de crianças na comunidade de fé, mesmo que não possamos garantir a presença de infantes em cada uma das famílias mencionadas.

3.6 Circuncisão e batismo (Cl 2.11–12)

O apóstolo Paulo estabelece uma correlação direta e inseparável entre a circuncisão e o batismo, demonstrando que ambos são selos da mesma aliança da graça:

“Nele também vocês foram circuncidados, não por intermédio de mãos, mas no despojamento do corpo da carne, que é a circuncisão de Cristo, tendo sido sepultados juntamente com ele no batismo.” (Cl 2.11–12)

Em vez de tratar os sacramentos como ritos desconexos, o texto revela o batismo como o cumprimento e a evolução espiritual da circuncisão. Há uma profunda continuidade teológica entre os sinais da Antiga e da Nova Aliança. A circuncisão apontava para a necessidade de purificação e inseria o indivíduo no povo de Deus. O batismo, de forma superior, atesta a realidade dessa purificação — a união com Cristo, a morte para o pecado e a nova vida operada pela graça.

Diante dessa continuidade pactual inquebrável, a inclusão dos infantes não é apenas uma possibilidade, mas uma necessidade lógica e teológica. Se os filhos dos crentes sempre receberam o sinal visível da aliança na antiga dispensação por ordem divina, seria inconcebível que a Nova Aliança — que é infinitamente mais expansiva, inclusiva e graciosa — de repente os excluísse.

Não há no Novo Testamento uma única ordem revogando a participação das crianças na aliança. Pelo contrário: Cristo as acolheu expressamente como herdeiras do Reino, e os apóstolos reafirmaram que a promessa continua sendo “para vós e para vossos filhos” (At 2.39). Negar o batismo às crianças das famílias cristãs é, portanto, presumir um retrocesso na amplitude da graça de Deus sob a Nova Aliança.

4. O que o batismo infantil afirma e o que ele não afirma

4.1 O que ele afirma

O batismo infantil afirma que:

1. Deus toma a iniciativa em sua graça.

2. As crianças pertencem ao cuidado visível da Igreja.

3. Pais e responsáveis cristãos possuem responsabilidade espiritual diante de seus filhos.

4. A Igreja deve acolher, ensinar, orar e discipular as crianças.

5. A criança batizada deve crescer até responder pessoalmente ao evangelho.

6. A fé cristã é vivida em comunhão, e não isoladamente.

4.2 O que ele não afirma

O batismo infantil não afirma que:

1. A criança não precisará responder pessoalmente ao evangelho no futuro.

2. A criança está dispensada de arrependimento e fé.

3. O sacramento opera salvação automaticamente.

4. Pais cristãos podem negligenciar o discipulado de seus filhos.

5. A criança batizada jamais poderá afastar-se de Cristo.

6. A Igreja pode tratar o batismo como tradição familiar, rito social ou cerimônia de apresentação.

O batismo não é um amuleto religioso. É um sinal santo e uma responsabilidade santa.

5. O batismo infantil e a necessidade de fé pessoal

A Igreja Metodista Livre batiza crianças, mas nunca ensina que elas podem permanecer para sempre em uma fé apenas herdada.

Cada criança precisa conhecer pessoalmente a Cristo. Precisa ouvir o evangelho, aprender a Palavra, reconhecer o pecado, responder à graça de Deus, confiar no Salvador e assumir conscientemente sua identidade cristã.

Por isso, o batismo infantil deve ser seguido por discipulado perseverante.

A Igreja não deve perguntar apenas: “A criança foi batizada?” Deve perguntar também:

• Ela está sendo ensinada nas Escrituras?

• Seus pais vivem a fé no lar?

• Ela participa da adoração e da comunhão da Igreja?

• Está aprendendo a orar?

• Está sendo conduzida a compreender o evangelho?

• Está sendo preparada para confirmar pessoalmente sua fé?

A confirmação ou profissão pública de fé não é uma repetição do batismo. É a resposta consciente da pessoa à graça de Deus, à Palavra recebida e à comunidade que a acompanhou desde a infância.

6. Respostas às objeções mais comuns

6.1 “Não há um mandamento explícito para batizar bebês”

É verdade que o Novo Testamento não contém uma frase como: “Batizem também os filhos pequenos.”

Mas também não há um mandamento que exclua as crianças da comunidade visível da fé. A ausência de uma ordem explícita não resolve sozinha a questão.

O argumento favorável ao batismo infantil não depende de um único texto isolado. Ele é cumulativo:

• Deus incluía os filhos dos crentes em sua aliança.

• Jesus acolheu e abençoou crianças.

• Pedro incluiu os filhos no horizonte da promessa.

• Paulo chamou os filhos de crentes de santos.

• O evangelho alcançava casas inteiras.

• A Igreja antiga praticou o batismo infantil desde cedo.

A pergunta não é apenas: “Onde está o versículo que manda batizar bebês?” A pergunta também é: “Onde o Novo Testamento ordena que os filhos dos crentes sejam excluídos do povo visível de Deus?”

6.2 “O batismo exige arrependimento e fé”

Para adultos convertidos, sim. Quando o evangelho alcança alguém que viveu consciente e deliberadamente em pecado, o padrão bíblico é claro: arrependimento, fé e batismo.

Pedro disse: “Arrependam-se, e cada um de vocês seja batizado” (At 2.38).

O eunuco etíope ouviu o evangelho, creu e foi batizado (At 8.35–38).

Esse padrão permanece válido para adultos. A Igreja Metodista Livre não deve batizar adultos sem instrução, arrependimento e profissão de fé.

Mas a situação de uma criança criada em lar cristão é diferente. Ela não é uma pagã adulta entrando pela primeira vez em uma comunidade desconhecida. Ela é filha de pessoas que confessam a Cristo e assumem a responsabilidade de conduzi-la à fé.

No adulto que vem de fora, a fé pessoal precede normalmente o batismo. Na criança da aliança, a fé pessoal deve seguir o batismo, como fruto do discipulado, da Palavra e da graça de Deus.

6.3 “Não há exemplo explícito de um bebê sendo batizado”

Isso é correto. Não há um relato que diga explicitamente: “Um bebê de tantos meses foi batizado pelos apóstolos.”

Mas também não há relato explícito de que os filhos dos cristãos fossem excluídos até que pudessem fazer uma profissão de fé individual.

Os batismos de casas mostram que o evangelho alcançava famílias. A continuidade da aliança mostra que os filhos tinham lugar no povo de Deus. E o testemunho da Igreja antiga indica que o batismo infantil foi praticado desde os primórdios da Igreja.

Portanto, não devemos construir uma certeza absoluta sobre detalhes que o Novo Testamento não especifica. Mas também não devemos exigir uma proibição ou exclusão que o Novo Testamento nunca apresenta.

6.4 “A nova aliança é formada somente por pessoas que conhecem a Deus”

Jeremias 31.31–34 anuncia a nova aliança e declara que todos conhecerão o Senhor. Hebreus 8 retoma essa promessa.

Essa objeção precisa ser levada a sério. A nova aliança não pode ser reduzida a mera pertença externa. Ela aponta para uma obra profunda de Deus no coração.

Entretanto, o Novo Testamento continua distinguindo entre a realidade visível da Igreja e a condição espiritual final de cada pessoa. Há advertências contra apostasia, endurecimento e abandono da fé dirigidas a pessoas que participam da comunidade cristã.

A Igreja não possui acesso infalível ao coração de cada pessoa. Ela administra os sacramentos com base na Palavra de Deus, na promessa do evangelho e na profissão de fé da comunidade cristã.

O batismo infantil não declara que uma criança já conhece plenamente a Deus. Declara que ela foi recebida na comunidade onde deve aprender a conhecê-lo, ouvir sua Palavra e responder pessoalmente à sua graça.

6.5 “Jesus foi batizado adulto”

É um argumento comum afirmar que, como Jesus foi batizado quando adulto por João Batista, o batismo cristão também deve ser restrito a adultos. No entanto, essa afirmação ignora contextos históricos e teológicos cruciais das Escrituras.

1. A Distinção entre o Batismo de João e o Batismo Cristão O batismo que Jesus recebeu não foi o batismo cristão da Nova Aliança. O batismo de João era um rito judaico de purificação e preparação, um chamado ao arrependimento para a nação de Israel enquanto aguardavam o Messias. O batismo cristão, por outro lado, só foi instituído pelo próprio Cristo tempos depois. Portanto, usar o evento no rio Jordão para ditar a idade do batismo cristão é um anacronismo teológico. Além disso, o batismo de Jesus foi único: Ele não tinha pecado do qual se arrepender. Ele foi batizado para “cumprir toda a justiça”, identificar-se com os pecadores e ser publicamente ungido para o Seu ministério messiânico.

2. Jesus Recebeu o Sinal da Aliança na Infância Se quisermos olhar para a vida de Jesus a fim de entender quando uma pessoa deve receber o sinal de pertencimento ao povo de Deus, devemos olhar para os Seus primeiros dias de vida. Jesus foi circuncidado ao oitavo dia (Lucas 2.21). Como um recém-nascido, sem qualquer capacidade de professar fé conscientemente, Ele recebeu o selo da Antiga Aliança. Isso reafirma o padrão ininterrupto de Deus nas Escrituras: os bebês das famílias da aliança sempre pertenceram ao Seu povo visível, e, portanto, devem receber o sinal deste pertencimento.

3. O Batismo como a Circuncisão da Nova Aliança Esse fato se torna fundamental quando lembramos do ensino do apóstolo Paulo. Em Colossenses 2.11-12, Paulo estabelece explicitamente que o batismo é a “circuncisão de Cristo”, operando como o equivalente da Nova Aliança à circuncisão do Antigo Testamento. Se o próprio Senhor Jesus recebeu o selo da membresia da aliança como um bebê, e se o batismo agora ocupa o lugar desse selo, rejeitar as crianças da Nova Aliança é romper com o modelo bíblico endossado pelo próprio Deus encarnado.

Portanto, a idade física de Jesus ao ser batizado no Jordão não estabelece uma idade mínima para o batismo cristão. Ainda assim, aquele momento nos lembra de uma verdade preciosa: antes de Jesus iniciar seu ministério e realizar qualquer obra, o Pai declarou: “Este é o meu Filho amado, em quem me agrado” (Mateus 3.17). A graça e o amor do Pai precedem a resposta e a obra humana. 

6.6 “Uma criança não pode ter fé”

A objeção de que bebês não devem ser batizados por não possuírem capacidade intelectual para articular a fé parte de um pressuposto teológico equivocado: o de que a obra de Deus é limitada pelo desenvolvimento cognitivo humano. A Bíblia, no entanto, demonstra repetidamente que a graça antecede o intelecto.

O Erro Racionalista

A Igreja não exige que uma criança possua a mesma compreensão teológica de um adulto maduro. Reduzir a recepção da graça divina a uma exigência de pleno entendimento intelectual é transformar a fé bíblica em um mero exercício racionalista. O ponto central do Evangelho é exatamente o oposto: Deus age poderosamente em nós antes mesmo de termos plena consciência de Sua obra.

A Prova Bíblica: A Ação do Espírito em João Batista

As Escrituras derrubam completamente a tese de que infantes são incapazes de experimentar a obra de Deus. O anjo Gabriel declarou explicitamente sobre João Batista: “ele será cheio do Espírito Santo já desde o ventre materno” (Lucas 1.15). Mais tarde, quando Maria, grávida de Jesus, saudou Isabel, o bebê João Batista “saltou de alegria no ventre”, respondendo espiritualmente à presença do Cristo (Lucas 1.41-44).

• Se o próprio Espírito Santo pode habitar, regenerar e provocar uma resposta espiritual genuína em um bebê que sequer nasceu, com que base teológica podemos afirmar que as crianças são absolutamente incapazes de receber a graça e, portanto, indignas do sinal do batismo?

A Soberania Divina sobre a Criança

A salvação e a inclusão na aliança não são reféns da maturidade neurológica humana. O Espírito Santo tem total liberdade e poder para despertar, atrair, proteger, formar e conduzir uma pessoa desde o seu primeiro suspiro de vida.

Confiança na Promessa, não na Capacidade

Por fim, a Igreja não batiza bebês porque presume de forma ingênua que eles já formularam uma fé adulta autônoma. Ela batiza porque confia na objetividade das promessas de Deus para as famílias da aliança. O batismo infantil não é uma declaração sobre o que o bebê compreende, mas uma proclamação visível sobre o que Deus faz: Ele nos ama, nos sela e nos acolhe muito antes de podermos responder inteligentemente a Ele. Assim, a Igreja e os pais assumem a responsabilidade de discipular essa criança até que ela confesse essa fé publicamente.

7. O testemunho da Igreja antiga

A história da Igreja não substitui a autoridade das Escrituras, mas ajuda a responder uma pergunta importante: o batismo infantil foi uma invenção posterior, criada séculos depois pelos cristãos? A resposta é clara: não.

Não possuímos um documento apostólico descrevendo, passo a passo, uma cerimônia de batismo infantil. Tampouco é possível provar que todos os apóstolos batizavam crianças em todas as igrejas e em todas as circunstâncias. Mas a ausência de uma descrição litúrgica detalhada não é prova de ausência da prática.

O que a evidência histórica demonstra é que o batismo de crianças não surgiu na Idade Média nem foi uma inovação tardia. Ele aparece muito cedo, em regiões diferentes da Igreja, e já no século III era tratado como prática conhecida e estabelecida.

7.1 Irineu de Lyon

No final do século II, Irineu afirmou que Cristo veio salvar todos os que por meio dele “renascem para Deus”: “bebês, crianças, jovens e idosos”.

A expressão pode ser entendida como referência ao novo nascimento em sentido amplo. Contudo, no vocabulário cristão antigo, “renascer para Deus” frequentemente estava ligado ao batismo. Por isso, Irineu talvez não seja uma prova isolada e definitiva, mas constitui um indício relevante de que as crianças eram vistas como participantes da graça redentora de Cristo e da vida da Igreja.

7.2 Tertuliano

No início do século III, Tertuliano recomendou que, em certos casos, o batismo de crianças fosse adiado. Sua preocupação não era negar que crianças pudessem ser batizadas, mas evitar que padrinhos assumissem compromissos que depois não cumpririam ou que pessoas batizadas abandonassem a fé posteriormente.

Esse testemunho é especialmente importante porque ninguém recomenda adiar uma prática inexistente. A própria advertência de Tertuliano prova que o batismo infantil já era conhecido e praticado em seu contexto.

Havia debate pastoral sobre o momento mais adequado para batizar; não havia desconhecimento da possibilidade de batizar crianças.

7.3 Orígenes

No século III, Orígenes declarou que “a Igreja recebeu dos apóstolos a tradição de dar o batismo também aos pequeninos”.

Esta é uma das afirmações mais fortes da Igreja antiga sobre o tema. Evidentemente, Orígenes não é um apóstolo, e sua declaração não substitui a evidência bíblica. Mas ele testemunha que, em sua época, o batismo infantil era entendido como tradição recebida, antiga e ligada à prática apostólica. E não se tem registro de que tal afirmação categórica de Orígenes tenha causado polêmica na época ou sido contestada.

Não se trata, portanto, de uma novidade surgida séculos depois, mas de uma prática que importantes setores da Igreja reconheciam como herdada das gerações anteriores.

7.4 Cipriano de Cartago

Em meados do século III, Cipriano e outros bispos reunidos em Cartago discutiram se uma criança deveria esperar até o oitavo dia de vida para ser batizada, à semelhança da circuncisão no Antigo Testamento.

A decisão foi clara: não se deveria esperar. A criança poderia ser batizada o quanto antes.

O ponto mais significativo é que o debate não foi sobre se crianças deveriam ser batizadas, mas sobre quando deveriam ser batizadas. Isso demonstra que, naquele contexto, o batismo infantil já era uma prática aceita e firmemente estabelecida.

7.5 A chamada Tradição Apostólica

Um antigo documento de ordem eclesiástica, tradicionalmente associado a Hipólito de Roma, contém instruções para que as crianças sejam batizadas e, quando ainda não puderem responder por si mesmas, pais ou familiares respondam em seu nome.

A autoria, a datação e a relação exata do documento com Hipólito são discutidas entre os estudiosos. Mesmo assim, o texto permanece importante como testemunho de uma prática litúrgica antiga: crianças eram incluídas no batismo, e a comunidade da fé assumia responsabilidade espiritual por elas.

Assim, o documento não deve ser tratado como prova isolada de uma ordem apostólica direta, mas como confirmação de que o batismo infantil fazia parte da vida e da liturgia da Igreja antiga.

7.6 O Concílio de Cartago de 418

No início do século V, o Concílio de Cartago afirmou a prática de batizar crianças. O concílio estava respondendo ao pelagianismo, que minimizava a necessidade da graça divina para os seres humanos desde o início da vida.

A formulação do concílio refletia fortemente a teologia agostiniana do pecado original. Por isso, não precisamos adotar todos os seus pressupostos para reconhecer o valor de seu testemunho histórico.

A tradição wesleyana afirma que as crianças pertencem a uma humanidade caída e necessitam inteiramente da graça de Cristo. Contudo, não afirma que uma criança seja culpada pessoalmente por pecados que não cometeu. A graça preveniente de Deus alcança a criança antes de qualquer resposta consciente e declara que sua esperança está somente em Cristo.

7.7 Síntese histórica

A conclusão histórica é sólida:

1. O Novo Testamento não apresenta uma ordem explícita nem uma narrativa indiscutível de batismo de bebês.

2. Contudo, o Novo Testamento oferece fundamentos importantes para incluir os filhos dos crentes na comunidade da aliança e da fé.

3. Já nos séculos II e III encontramos evidências de que crianças eram reconhecidas como destinatárias da graça de Cristo e do batismo.

4. No século III, o batismo infantil já aparece como prática conhecida, debatida pastoralmente e estabelecida em importantes setores da Igreja.

5. Portanto, o batismo infantil não é invenção medieval, nem acréscimo tardio, mas prática antiga da Igreja cristã.

A evidência histórica, considerada em conjunto, não prova o batismo infantil apenas por uma declaração isolada. Seu peso está na convergência dos testemunhos: em diferentes regiões, diferentes líderes e diferentes contextos eclesiais, as crianças aparecem incluídas na vida, na oração, na graça e no batismo da comunidade cristã.

8. O batismo infantil na tradição metodista

John Wesley herdou a visão sacramental da Igreja antiga e da tradição anglicana. Ele não reduzia o batismo a um símbolo vazio. Via-o como meio de graça, sinal da promessa divina e porta de entrada para a comunidade cristã.

Ao mesmo tempo, Wesley insistia na necessidade de uma fé viva, de novo nascimento, de santificação e de perseverança. Para ele, ninguém deveria descansar em uma experiência religiosa passada enquanto vivia sem arrependimento, sem fé e sem frutos de santidade. Por isso, embora afirmasse o batismo como meio de graça, Wesley pregava com insistência que também os batizados precisam nascer de novo se não vivem a fé. O sinal recebido na infância nunca substitui a obra real do Espírito no coração.

Essa combinação é profundamente metodista:

• Deus age primeiro.

• A graça é oferecida de modo real.

• A pessoa deve responder.

• A fé deve produzir fruto.

• A Igreja deve discipular.

• A santidade deve ser buscada.

O batismo infantil, portanto, não é uma alternativa à fé pessoal. É o início visível de uma caminhada que precisa conduzir à apropriação pessoal e consciente da graça, ao novo nascimento, à santificação e à participação consciente na missão da Igreja.

9. Diretrizes pastorais para a Igreja Metodista Livre

9.1 Quem deve apresentar uma criança para o batismo?

Ordinariamente, o batismo infantil deve ser solicitado por pais ou responsáveis que professam a fé cristã e assumem publicamente o compromisso de criar a criança no caminho do Senhor.

O ministro deve conversar pastoralmente com a família antes da cerimônia. Essa conversa não deve ser meramente burocrática. Deve tratar de temas como:

• O significado do batismo.

• A responsabilidade espiritual dos pais.

• A prática da oração no lar.

• O ensino das Escrituras.

• A participação regular na Igreja.

• O exemplo de vida cristã.

• A importância de conduzir a criança à futura profissão de fé.

9.2 O papel dos padrinhos

Padrinhos não substituem os pais. Também não são apenas figuras sociais ou familiares.

Quando a igreja utiliza padrinhos, eles devem ser cristãos comprometidos, capazes de apoiar os pais, orar pela criança, encorajá-la e oferecer exemplo de vida cristã.

É melhor não escolher padrinhos apenas por amizade, posição social ou laços familiares. Eles devem ser escolhidos por maturidade espiritual e compromisso com Cristo.

9.3 O papel da Igreja

A congregação não é simples espectadora do batismo. Ela assume responsabilidade.

A Igreja deve:

• Orar pela criança e sua família.

• Recebê-la com amor.

• Oferecer ensino bíblico adequado à idade.

• Criar espaços seguros para crianças e adolescentes.

• Acompanhar sua caminhada espiritual.

• Prepará-la para a confirmação ou profissão pública de fé.

• Corrigir, encorajar e discipular com amor.

9.4 A confirmação e a profissão pública de fé

Quando a criança alcançar maturidade suficiente para compreender o evangelho e responder conscientemente a Cristo, deve ser orientada a confirmar publicamente sua fé.

Esse momento deve incluir:

1. Ensino bíblico e doutrinário.

2. Compreensão do evangelho.

3. Arrependimento e fé pessoal.

4. Compromisso com Cristo e sua Igreja.

5. Participação consciente na missão e na vida congregacional.

A confirmação não “completa” magicamente o batismo. Ela é a resposta pessoal e consciente à graça de Deus que acompanhou a pessoa desde o início de sua vida cristã.

9.5 O batismo não deve ser tratado como amuleto

O fato de alguém ter sido batizado na infância não deve produzir falsa segurança.

Uma pessoa pode ter recebido o batismo e, ainda assim, afastar-se da fé, abandonar a comunhão, resistir à graça e viver em desobediência.

Nesses casos, a Igreja deve chamar ao arrependimento, à conversão e ao retorno para Cristo. O batismo permanece como testemunho da graça de Deus e como chamado para que a pessoa volte a ele.

10. Sugestão de ordem para o batismo infantil

10.1 Acolhida e propósito

Irmãos e irmãs, reunimo-nos hoje para celebrar a graça de Deus e receber esta criança na comunhão visível da Igreja.

Cremos que o batismo é sinal da graça de Deus, da nossa entrada no povo da nova aliança e do chamado de Cristo para uma vida de fé e santidade.

Cremos também que Jesus acolhe as crianças e ordena: “Deixem que os pequeninos venham a mim; não os impeçam” (Mc 10.14).

Hoje apresentamos [nome da criança] ao Senhor e assumimos, como família e Igreja, o compromisso de conduzi-lo(a) à fé pessoal em Jesus Cristo.

10.2 Palavra bíblica

Pode-se ler um ou mais dos seguintes textos:

• Marcos 10.13–16

• Atos 2.38–39

• 1 Coríntios 7.14

• Deuteronômio 6.4–9

• Efésios 6.4

10.3 Perguntas aos pais ou responsáveis

Vocês reconhecem [nome da criança] como dádiva de Deus e a apresentam ao Senhor, confiando na graça de Jesus Cristo?

Pais ou responsáveis: Sim, com a ajuda de Deus.

Vocês prometem orar por esta criança, ensinar-lhe as Escrituras, conduzi-la à comunhão da Igreja e dar-lhe exemplo de fé, arrependimento, amor e santidade?

Pais ou responsáveis: Sim, com a ajuda de Deus.

Vocês prometem conduzi-la, no tempo oportuno, a compreender o evangelho e a responder pessoalmente a Jesus Cristo como Senhor e Salvador?

Pais ou responsáveis: Sim, com a ajuda de Deus.

10.4 Perguntas aos padrinhos

Vocês se comprometem a apoiar estes pais ou responsáveis na educação cristã de [nome da criança], orando por ele(a), encorajando-o(a) na fé e sendo exemplo de vida cristã?

Padrinhos: Sim, com a ajuda de Deus.

10.5 Voto da Igreja

Igreja do Senhor, vocês recebem [nome da criança] com amor e prometem orar por ele(a), acolhê-lo(a), ensiná-lo(a) e cooperar com sua família para que cresça na graça e no conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo?

Igreja: Sim, com a ajuda de Deus.

10.6 Oração

Senhor Deus, fonte de toda graça e bondade, nós te damos graças por [nome da criança]. Pedimos que o teu Espírito Santo o(a) acompanhe, proteja e conduza. Concede sabedoria aos pais, fidelidade aos padrinhos e amor perseverante à tua Igreja. Que esta criança cresça ouvindo a tua Palavra, conhecendo a Cristo e respondendo pessoalmente ao teu chamado. Em nome de Jesus. Amém.

10.7 Batismo

O ministro pergunta o nome da criança e declara:

[NOME], eu te batizo em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.

10.8 Apresentação à Igreja

Igreja, recebamos com alegria [nome da criança], batizado(a) em nome do Deus triúno. Caminhemos juntos para que cresça na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo.

Conclusão

O batismo infantil é coerente com a graça preveniente de Deus, com a inclusão dos filhos dos crentes na comunidade visível da fé, com o acolhimento de Jesus às crianças, com a responsabilidade espiritual da família cristã e com a prática histórica da Igreja.

Ele não substitui a resposta pessoal de fé. Não elimina a necessidade de arrependimento, fé, santificação e perseverança. Não transforma a água em amuleto nem torna desnecessário o discipulado.

O batismo infantil proclama que Deus age antes de nós. Proclama que as crianças não devem ser afastadas de Cristo. Proclama que pais, padrinhos e Igreja têm responsabilidade diante da nova geração.

Batizar uma criança é assumir um compromisso: caminhar com ela até que possa dizer por si mesma:

Jesus Cristo é o meu Senhor e Salvador.

Apêndice A: textos bíblicos principais

Gênesis 17.7–12. A aliança com Abraão incluía sua descendência. Os filhos recebiam o sinal visível da aliança antes de poderem responder conscientemente.

Deuteronômio 6.4–9. A fé deveria ser ensinada no lar, no caminho, ao deitar e ao levantar. A família cristã é lugar de discipulado.

Marcos 10.13–16 e Lucas 18.15–17. Jesus acolhe crianças e bebês, rejeitando qualquer tentativa de afastá-los de sua presença.

Atos 2.38–39. A promessa é anunciada aos ouvintes, aos seus filhos e aos que estão longe, sob o chamado de Deus.

1 Coríntios 7.14. Os filhos de pelo menos um pai ou mãe cristão são chamados santos, isto é, colocados em uma esfera de consagração e privilégio espiritual.

Colossenses 2.11–12. Circuncisão e batismo são aproximados como sinais da obra de Deus no coração e da união com Cristo.

Efésios 6.4. Pais devem criar seus filhos “na disciplina e na admoestação do Senhor”.

2 Timóteo 3.14–15. Timóteo conhecia as Sagradas Escrituras desde a infância, mostrando a importância do ensino bíblico desde os primeiros anos.

Apêndice B: fontes históricas recomendadas

• Artigos de Religião Metodistas, especialmente os artigos sobre sacramentos e batismo.

• John Wesley, A Treatise on Baptism.

• Irineu de Lyon, Contra as Heresias, II.22.4.

• Tertuliano, Sobre o Batismo, capítulo 18.

• Orígenes, Homilias sobre Levítico, VIII.3; e Comentário sobre Romanos, V.9.

• Cipriano de Cartago, Carta a Fido, tradicionalmente identificada como Epístola 64.

• A chamada Tradição Apostólica, capítulo 21.

• Livro de Disciplina da Igreja Metodista Livre, edição vigente.

Apêndice C: roteiro de aula para líderes e membros

Tema. Batismo infantil: graça, aliança, discipulado e fé pessoal.

Duração sugerida. Sessenta a noventa minutos.

Objetivos. Ao final da aula, os participantes devem ser capazes de:

1. Explicar o batismo como meio de graça.

2. Distinguir batismo infantil de mero rito social.

3. Distinguir batismo infantil de regeneração automática.

4. Apresentar os principais fundamentos bíblicos da prática.

5. Reconhecer a responsabilidade dos pais, padrinhos e Igreja.

6. Explicar a necessidade de confirmação e fé pessoal posterior.

Perguntas para discussão.

1. Por que o batismo não pode ser reduzido a mero símbolo?

2. Que diferença existe entre batizar uma criança e apenas apresentá-la?

3. Como a graça preveniente ajuda a compreender o batismo infantil?

4. Que responsabilidades os pais assumem no batismo?

5. O que a Igreja precisa fazer depois da cerimônia?

6. Como evitar que o batismo seja tratado como amuleto ou tradição familiar?

7. Como preparar crianças e adolescentes para uma profissão de fé consciente?

Aplicação final. Toda igreja que batiza crianças precisa perguntar: estamos realmente discipulando essas crianças?

Não basta realizar a cerimônia. É preciso acompanhar, ensinar, orar, acolher, corrigir, encorajar e conduzir cada criança até que ela conheça pessoalmente a Cristo, ame sua Palavra, participe de sua Igreja e viva para sua glória.

(Autor Bispo José Ildo Swartele de Mello)

Batismo Infantil “Deixai vir a mim os pequeninos!”

“Quanto a todas as opiniões que não danificam as raízes do cristianismo, nós pensamos e deixamos pensar.” — John Wesley “No essencial, unidade; no não essencial, liberdade; em tudo, caridade.” — Frase tradicional, comumente atribuída a Agostinho; difundida por Rupertus Meldenius (1626).

Por Bispo José Ildo Swartele de Mello Por que privar as crianças do batismo?

O batismo é o sinal da nova aliança da graça, assim como a circuncisão foi o sinal da antiga aliança. Se cremos que as crianças estão incluídas na redenção, faz sentido permitir que sejam batizadas a pedido dos pais ou tutores, que se comprometem a oferecer a elas uma formação cristã adequada. Mais tarde, quando chegarem à idade de compreender sua fé, essas crianças batizadas deverão reafirmar o voto do batismo por elas mesmas, antes de serem recebidas como membros da igreja.

Vale lembrar que o batismo não é, em primeiro lugar, um sinal do arrependimento e da fé de quem o recebe, mas da aliança e da obra de salvação de Cristo, realizada na Cruz. Essa obra vicária precisa ser anunciada a todos, e o sinal (e selo) do batismo pode ser estendido não apenas àqueles que já responderam positivamente a ela, mas também aos filhos desses crentes, que estão sendo criados num ambiente cristão e aprendendo sobre o que Deus realizou de uma vez por todas em Cristo — algo totalmente suficiente.

O batismo simboliza também a ação regeneradora do Espírito Santo (Tt 3.5). O Espírito é soberano (Jo 3.8) e muitas vezes atua antes mesmo de percebermos, sem depender, necessariamente, de nossa compreensão daquele momento. Afinal, o Espírito convence o mundo do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8) e não despreza a mente dos pequeninos. João Batista, por exemplo, foi movido pelo Espírito ainda no ventre de Isabel, quando ela foi visitada por Maria, grávida de Jesus: “Ao ouvir a saudação de Maria, a criança se agitou no ventre, e Isabel ficou cheia do Espírito Santo” (Lc 1.41).

Jesus ensinou que até mesmo as criancinhas, inclusive as que ainda mamam, podem oferecer um louvor perfeito a Deus: “Ouves o que estes estão dizendo? Respondeu-lhes Jesus: Sim; nunca lestes: Da boca de pequeninos e crianças de peito tiraste perfeito louvor?” (Mt 21.16).

Fundamentos Bíblicos: O Princípio da Inclusão Pactual A base bíblica para o Batismo Infantil reside no princípio da continuidade da Aliança da Graça, que sempre incluiu os filhos na comunidade da fé. O Novo Testamento mantém e aperfeiçoa essa lógica, não a revoga.

O Padrão Pactual: Família e Sinal A história da salvação mostra que Deus lida consistentemente com famílias inteiras, e não apenas com indivíduos isolados, marcando-as com o sinal de Sua aliança:

Circuncisão e Batismo: No Antigo Testamento, a circuncisão (Gn 17.11) foi dada a Abraão como selo da justiça da fé (Rm 4.11) e foi aplicada aos infantes. O batismo cristão é o correspondente desse sinal na Nova Aliança, sendo chamado por Paulo de “circuncisão de Cristo” (Cl 2.11–12), sustentando a lógica de continuidade da pertença ao povo de Deus.

Prefigurações Coletivas: As prefigurações do batismo no AT envolveram o povo em comunidade:

Noé e toda a sua casa foram salvos pela arca (1Pe 3.20-21).

Todo Israel, incluindo crianças, foi “batizado em Moisés” ao passar pelo Mar Vermelho (1Co 10.1–2), um grande ato de redenção que antecipa o batismo.

O sangue foi aspergido sobre todo o povo, incluindo crianças (Hb 9.19) na ratificação da aliança.

Compromisso Familiar: A aliança mosaica convocava adultos e “vossos meninos” a estarem diante de Deus (Dt 29.10–12). O ideal da fé doméstica é expresso na confissão de Josué: “Eu e a minha casa serviremos ao Senhor”(Js 24.15).

O Sinal de Proteção na Páscoa O episódio da Páscoa no Êxodo reforça a importância do sinal da aliança para a proteção familiar. A obediência dos pais em aspergir o sangue do cordeiro nos umbrais das portas garantiu a salvação dos seus primogênitos. Isso demonstra que a fé e a obediência dos pais a um mandamento de Deus inserem os filhos no âmbito da proteção divina, enfatizando que o batismo é um selo da promessa de Deus e não um rito meramente simbólico.

A Inclusão na Nova Aliança A Nova Aliança, sendo superior, não restringe, mas confirma a inclusão dos filhos, dando-lhes o sinal do batismo:

·       Promessa para os Filhos: Pedro declara explicitamente que a promessa do Espírito e da aliança é “para vós e para os vossos filhos” (At 2.38–39).

·       Filhos “Santos”: Paulo ensina que os filhos de pelo menos um dos pais crentes são “santos” (1Co 7.14), ou seja, separados e pertencentes ao povo visível da aliança, e por isso têm direito ao sinal.

·       Batismos de Famílias: O registro de batismos de casas inteiras — Lídia (At 16.15), o carcereiro de Filipos (At 16.32–33), Crispo (At 18.8) e Estéfanas (1Co 1.16) — coaduna-se com o princípio pactual familiar. A salvação, muitas vezes, é declarada à “casa”, como no caso de Zaqueu (Lc 19.9) ou do carcereiro (At 16.31).

·       O Exemplo de Jesus: Jesus não apenas acolhe as crianças, mas as coloca no centro do Seu Reino. Traziam-Lhe “bebês/infantes” (), e Ele os abençoou, afirmando que “dos tais é o Reino de Deus” (Lc 18.15–17). Ele ainda atesta o “perfeito louvor” que sai da boca dos pequeninos (Mt 21.16), e João Batista foi cheio do Espírito Santo ainda no ventre (Lc 1.41), confirmando que a ação regeneradora do Espírito não depende da plena consciência.

·       Bênçãos Pela Fé dos Pais: O Novo Testamento reforça o princípio de que a fé dos pais opera em favor dos filhos, como nos exemplos de curas e ressurreições (filha de Jairo, filho epilético, filho da viúva de Naim, filho do oficial de Cafarnaum).

A misericórdia do Senhor se estende “sobre os filhos dos filhos” (Sl 103.17), estabelecendo um padrão de graça que se manifesta, na Nova Aliança, através do sinal do Batismo.

Testemunho da Igreja antiga Os primeiros testemunhos explícitos de batismo de crianças aparecem no início do séc. III. 1) Tradição Apostólica (c. 215): “as crianças serão batizadas primeiro… as que não puderem responder, que os pais respondam por elas”. 2) Tertuliano (De bapt. 18): reconhece a prática, mas recomenda adiar por cautela pastoral — o que atesta sua existência. 3) Orígenes: a Igreja recebeu dos apóstolos a tradição de batizar também os recém-nascidos (Hom. Lev. 8.3; Com. Rm. 5.9). 4) Cipriano e o Sínodo (253): decide não esperar o 8º dia; batizar o quanto antes. 5) Concílio de Cartago (418): canoneia que os infantes são batizados para remissão dos pecados.

3 4 5 6 7 Nota sobre o modo: a Didaquê (7.1–3) prevê imersão preferencial, e, quando não possível, derramar água três vezes sobre a cabeça em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo — legitimando a efusão/aspersão.

8 Tradição Protestante É importante lembrar que Lutero, Calvino e Zwinglio — os três grandes reformadores — jamais foram rebatizados. Todos foram batizados ainda na infância e rejeitaram firmemente a ideia do rebatismo, considerando-a uma negação da eficácia da graça divina e do caráter único do batismo cristão.

Esses líderes, embora divergentes em diversos pontos teológicos, concordaram quanto à legitimidade e à necessidade do batismo infantil, por o entenderem como sinal da aliança e meio de graça.

Martinho Lutero, em sua Catequese Maior, descreve o batismo como um ato em que Deus age objetivamente, selando sua promessa, independentemente da idade do batizando.

João Calvino, nas Institutas (4.16), fundamenta o batismo infantil no argumento pactual: assim como os filhos eram incluídos na aliança através da circuncisão, devem agora ser incluídos por meio do batismo, o sinal da nova aliança.

Ulrico Zwinglio também reconheceu o batismo de crianças como sinal de pertencimento ao povo de Deus, em continuidade com a fé do Antigo Testamento.

Essa mesma compreensão foi herdada pelas principais confissões da Reforma:

O Catecismo de Heidelberg (Pergunta 74) declara que as crianças “devem ser batizadas, porque pertencem à aliança e ao povo de Deus”.

Os 39 Artigos da Religião da Igreja Anglicana (Artigo 27) afirmam que “o batismo de crianças deve ser de todo retido na Igreja, como inteiramente conforme à instituição de Cristo”.

John Wesley, seguindo essa tradição reformada e católica antiga, considerava o batismo um sacramento iniciatório e meio de graça, pelo qual a criança é recebida na comunidade da fé e colocada sob a influência santificadora do Espírito Santo.

Assim, tanto os reformadores do século XVI quanto os movimentos posteriores — luteranos, reformados, anglicanos e metodistas — mantiveram o batismo infantil como prática legítima e bíblica, rejeitando qualquer rebatismo como desnecessário e contrário ao princípio de “um só batismo” (Ef 4.5).

9 10 11 12 Respostas às objeções “Mas não há mandamento explícito para batizar bebês.”

De fato, não há um mandamento direto dizendo: “batizai também os vossos filhos pequenos.” No entanto, também não há mandamento para excluí-los da Igreja visível — e isso, sim, representaria uma ruptura drástica com o Antigo Testamento, no qual os filhos dos crentes sempre fizeram parte do povo de Deus e recebiam o sinal da aliança (Gn 17.7–12).

O Novo Testamento nunca revoga esse princípio de inclusão; pelo contrário, o reafirma claramente: “A promessa é para vós e para vossos filhos” (At 2.39). A ausência de uma nova proibição não indica exclusão, mas continuidade da economia da graça. A Igreja do Novo Testamento é a mesma comunidade da aliança, agora ampliada e aperfeiçoada em Cristo.

“Mas o batismo requer arrependimento e fé.”

Textos como Mc 16.16, At 2.38 ou At 8.37 falam da primeira geração de convertidos, ou seja, adultos chamados pela primeira vez à fé cristã. Nesses casos, a conversão naturalmente precede o batismo. Contudo, quando o Evangelho alcança famílias inteiras, o padrão bíblico mostra casa e fé unidas (At 16.15, 33; 1Co 1.16), sem qualquer exclusão explícita das crianças.

A ordem teológica da graça é constante:

1.     A graça de Deus precede (iniciativa divina);

2.     O sinal do batismo marca a pertença à aliança;

3.     A fé responde — no adulto, antes do batismo; na criança, depois, no contexto do discipulado e da educação cristã.

Essa lógica expressa a visão pactual: o batismo é sinal da entrada na aliança, assim como a circuncisão foi no antigo pacto (Cl 2.11–12). Deus age primeiro, e a resposta humana vem no tempo oportuno.

“Mas Jesus foi batizado adulto, e não bebê.”

É verdade, mas o batismo de Jesus não foi um batismo cristão. Ele foi batizado por João, num rito de arrependimento que antecedeu a cruz e a ressurreição. O batismo cristão, porém, é ministrado “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28.19) e representa a graça da Nova Aliança.

Além disso, o batismo de Jesus teve um propósito singular: inaugurar seu ministério messiânico e identificar-se com os pecadores. Não foi um modelo de idade para o batismo cristão. As crianças, por sua vez, são batizadas não por arrependimento pessoal, mas com base na promessa da graça que as insere no povo de Deus.

“Mas não há exemplo de batismo infantil no Novo Testamento.”

Também não há exemplo de exclusão das crianças. Pelo contrário, há fortes indícios de sua inclusão: expressões como “ele e toda a sua casa” (At 16.15, 33; 1Co 1.16) eram fórmulas familiares na cultura hebraica e greco-romana, abrangendo todos os membros do lar — inclusive filhos e servos.

Se no Antigo Testamento as crianças recebiam o sinal da aliança, seria impensável que uma aliança mais ampla e graciosa as deixasse de fora. A ausência de proibição e a clara continuidade pactual constituem forte evidência de que a prática do batismo infantil remonta aos tempos apostólicos.

Além disso, o testemunho patrístico confirma essa prática:

·       Irineu de Lyon já no século II menciona o batismo de crianças como algo estabelecido (Contra as Heresias II.22.4).

·       Orígenes afirma que era uma tradição apostólica (Comentário sobre Romanos V.9).

·       Cipriano de Cartago e o Concílio de Cartago (Epístola 64) endossam a prática.

Esse consenso histórico reforça a leitura bíblica da continuidade da aliança.

“Mas uma criança não pode ter fé.”

Nas Escrituras, a fé é antes de tudo um dom da graça (Ef 2.8). Deus pode agir no coração humano antes mesmo da plena consciência. João Batista “alegrou-se no ventre” (Lc 1.41), e Jesus declarou: “das crianças é o Reino de Deus” (Mc 10.14). A fé infantil é potencial, mas real, sustentada pela comunidade de fé que ora, ensina e conduz a criança ao amadurecimento espiritual.

O batismo, portanto, não substitui a conversão pessoal, mas a antecipa como promessa da graça que será confirmada pela fé. Por isso, na tradição reformada e metodista, o batismo infantil é seguido, na juventude, de uma profissão pública de fé, quando o batizado confirma conscientemente as promessas feitas no início de sua caminhada.

Conclusão

As objeções ao batismo infantil geralmente partem da suposição de que o batismo é apenas um testemunho humano de fé. A teologia bíblica, no entanto, revela o contrário: o batismo é primeiramente um ato da graça divina — sinal da aliança de Deus antes de ser resposta humana.

A fé dos pais, a promessa de Deus e a comunhão da Igreja sustentam a criança até o momento em que ela mesma possa confessar conscientemente o Cristo em quem já foi selada. Assim, longe de ser uma inovação, o batismo infantil é expressão da fidelidade de Deus de geração em geração, conforme o padrão pactual revelado nas Escrituras.

Diretrizes pastorais 1) Votos e catequese — Pais/padrinhos prometem discipular: culto no lar (Dt 6.6–7), oração, Escrituras, vida congregacional, classes de catecúmenos.

2) Confirmação — Ao atingir maturidade, o batizado professa publicamente a fé (confirma o “amém” que a Igreja pronunciou).

3) Disciplina e esperança — O batismo não é amuleto. Se houver afastamento, o sinal permanece como testemunho chamando ao retorno.

4) Modo e forma — Imersão, efusão/aspersão são legítimas; a Didaquê já prevê derramar quando necessário. Use água e a fórmula trinitária.

Textos bíblicos-chave Os seguintes textos formam a base doutrinária da compreensão cristã do batismo, especialmente em sua dimensão pactual e graciosa, mostrando tanto o mandato divino quanto o princípio de inclusão dos filhos dos crentes na comunidade da fé.

Mateus 28.19–20

“Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a guardar todas as coisas que tenho ordenado a vocês.”

O mandato batismal é universal e missionário. O batismo é o sinal visível da entrada na comunidade discipular, a Igreja. A ordem “batizar e ensinar” mostra que o ensino pode seguir o batismo, o que é plenamente coerente com o batismo infantil, em que a criança é batizada primeiro e instruída depois, dentro do processo contínuo do discipulado.

Atos 2.38–39

“Arrependam-se, e cada um de vocês seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos seus pecados, e vocês receberão o dom do Espírito Santo. Porque a promessa é para vocês e para os seus filhos…”

Pedro declara que o batismo é o sinal da promessa da aliança, e essa promessa é explicitamente para os crentes e seus filhos. Assim como os filhos de Abraão recebiam o sinal da aliança no Antigo Testamento, os filhos dos crentes no Novo Testamento também estão sob as promessas de Deus. A aliança não se estreita com Cristo — ela se amplia.

1 Coríntios 7.14

“Porque o marido descrente é santificado pela mulher crente, e a mulher descrente é santificada pelo marido crente; de outra sorte, os vossos filhos seriam impuros, mas agora são santos.”

Paulo afirma que os filhos dos crentes são santos, isto é, separados para Deus e pertencentes à comunidade da aliança. Sendo santos, devem receber o sinal da santidade — o batismo — assim como os filhos de Israel recebiam a circuncisão. O apóstolo reforça aqui o princípio pactual de que a fé dos pais consagra a casa inteira (cf. Js 24.15).

Colossenses 2.11–12

“Nele também vocês foram circuncidados, não por intermédio de mãos, mas no despojar do corpo da carne, que é a circuncisão de Cristo, tendo sido sepultados juntamente com ele no batismo…”

Calvino observou com acerto que este texto é decisivo para compreender o batismo infantil. O apóstolo liga circuncisão e batismo como sinais equivalentes de uma mesma graça pactual. A circuncisão, aplicada aos filhos dos crentes no antigo pacto, é substituída pelo batismo, sinal da nova aliança. Negar o batismo às crianças dos crentes seria romper a continuidade da aliança que Deus mesmo estabeleceu.

Tito 3.5

“Ele nos salvou, não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo a sua misericórdia, mediante o lavar regenerador e renovador do Espírito Santo.”

O batismo é aqui descrito como lavar regenerador, expressão da graça preveniente que age antes de qualquer mérito humano. A salvação é dom de Deus, e o batismo é o sinal visível dessa misericórdia. Essa verdade se aplica igualmente às crianças, que ainda não podem realizar “obras de justiça”, mas podem ser alcançadas pela graça divina.

Lucas 18.15–17

“Traziam-lhe também as crianças, até os bebês, para que ele as tocasse… Jesus, porém, chamando-as para junto de si, disse: ‘Deixem vir a mim os pequeninos e não os impeçam, porque dos tais é o Reino de Deus.’”

Jesus não apenas acolhe as crianças, mas as coloca no centro da comunidade do Reino. A expressão “até os bebês” (βρέφη) mostra que Ele se refere também aos recém-nascidos. A advertência “não as impeçam” deve ecoar fortemente nas discussões sobre o batismo infantil. Se o Reino pertence a elas, não há razão para negar-lhes o sinal visível da pertença ao Reino.

Lucas 1.15,41 – João Batista cheio do Espírito no ventre “Ele será cheio do Espírito Santo, ainda no ventre de sua mãe… e, quando Isabel ouviu a saudação de Maria, a criança saltou no ventre.”

Esse episódio singular demonstra que o Espírito Santo pode agir em uma criança antes mesmo de seu nascimento. João Batista experimentou a presença e a ação do Espírito ainda no ventre materno — um exemplo notável da graça preveniente, pela qual Deus age antes da consciência ou da resposta humana.

Se o Espírito pôde encher João ainda não nascido, não há obstáculo teológico para crer que Deus possa agir também na vida dos pequeninos que recebem o batismo, selando-os com o sinal da promessa. Assim, a regeneração espiritual é obra soberana do Espírito, e o batismo é seu selo visível e comunitário (cf. Ef 2.8; Jo 3.8).

Mateus 21.16

“Da boca de pequeninos e crianças de peito tiraste perfeito louvor.”

Jesus cita o Salmo 8 para afirmar que as crianças têm lugar no culto e que delas procede “perfeito louvor”. Esse reconhecimento divino do louvor infantil reforça a ideia de que as crianças fazem parte do povo adorador e, portanto, devem receber o sinal da aliança.

1 Coríntios 10.1–2

“Porque não quero, irmãos, que vocês ignorem que os nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar, e, em Moisés, todos foram batizados na nuvem e no mar.”

Toda a comunidade de Israel — inclusive crianças — foi “batizada em Moisés”, prefigurando o batismo cristão como sinal de identificação com o povo de Deus. Esse batismo coletivo no Êxodo reforça o caráter comunitário e não meramente individual do sacramento.

Deuteronômio 29.10–12

“Todos vocês estão hoje diante do Senhor, seu Deus… para entrar na aliança do Senhor, seu Deus, e no juramento que o Senhor, seu Deus, faz com vocês hoje.”

A aliança mosaica incluía todas as gerações e idades: homens, mulheres, crianças e estrangeiros. Ninguém estava fora da comunhão do povo de Deus. O princípio é o mesmo da nova aliança: Deus estabelece pacto com famílias inteiras, incluindo os filhos.

Josué 24.15

“Eu e a minha casa serviremos ao Senhor.”

A confissão de Josué expressa o ideal da fé doméstica: o chefe da família consagra toda a casa ao serviço de Deus. O batismo de famílias inteiras no Novo Testamento (At 16.15,33; 1Co 1.16) é o prolongamento natural dessa consciência comunitária da fé.

Síntese Esses textos, lidos em conjunto, revelam uma linha teológica clara e contínua:

O batismo é mandato de Cristo e sinal de discipulado (Mt 28.19–20); É sinal da promessa da aliança que alcança também os filhos (At 2.39); As famílias crentes pertencem integralmente à aliança (1Co 7.14; Js 24.15); O batismo substitui a circuncisão como sinal pactual (Cl 2.11–12); É lavar regenerador do Espírito Santo (Tt 3.5); As crianças são acolhidas por Cristo e cheias do Espírito (Lc 1.15,41; 18.15–17); E a aliança de Deus sempre abrangeu o povo inteiro, sem exclusão das crianças (1Co 10.1–2; Dt 29.10–12).

Assim, negar o batismo infantil seria romper o fio de continuidade da aliança divina e restringir a graça que, desde Abraão até Cristo, sempre alcançou as gerações dos que creem.

Conclusão

À luz das Escrituras Sagradas, da continuidade pactual, do acolhimento de Jesus aos pequeninos, da promessa que se estende “a vós e a vossos filhos”, do uso antigo e universal da Igreja e de um caminho pastoral sólido (votos + discipulado + confirmação), o batismo de crianças é bíblico, eclesial e prudente. Ele honra a primazia da graça e convoca a resposta pessoal de fé — não a dispensa.

Anexo — Livro de Disciplina (IMeL)

A disciplina da Igreja Metodista Livre no Brasil acolhe o batismo de crianças, exigindo posterior profissão de fé antes da admissão como membros plenos. A numeração de parágrafos varia por edição; consulte a edição brasileira vigente.

13 Notas Finais (referências)

1. John Wesley, “A Treatise on Baptism” (1756).

2. BDAG, s.v. βρέφος (brephos).

3. Tradição Apostólica de Hipólito, cap. 21 (edições: Alistair Stewart; ou Bradshaw/Johnson/Phillips).

4. Tertuliano, De baptismo, 18 (ANF).

5. Orígenes, Homilias sobre Levítico 8.3; Comentário a Romanos 5.9.

6. Cipriano de Cartago, Epístola 64 (a Fido).

7. Concílio de Cartago (418), Cânon 2 (contra os pelagianos).

8. Didaché 7.1–3, em Michael W. Holmes (ed.), The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations (Baker).

9. João Calvino, Institutas da Religião Cristã, IV.16.

10. Catecismo de Heidelberg, Pergunta 74.

11. Trinta e Nove Artigos, Artigo 27.

12. John Wesley, “A Treatise on Baptism”.

13. Livro de Disciplina da Igreja Metodista Livre (edição brasileira vigente).

Sugestão sobre como realizar o batismo infantil 1) Acolhida e propósito ⁠Irmãos, o batismo é sinal da graça de Deus e da nossa entrada no povo da nova aliança (Mt 28.19; At 2.39). Cremos que Cristo acolhe as crianças e as coloca no centro do Reino (Mc 10.14–16). Hoje pedimos que esta graça marque a vida de [Nome da criança], enquanto nos comprometemos a discipulá-la para que, a seu tempo, professe pessoalmente a fé em Jesus (Rm 10.9; Ef 6.4).

2) Palavra breve •⁠  ⁠A salvação é pela graça mediante a fé (Ef 2.8–9); o batismo é sinal dessa graça e nos vincula à comunidade de Cristo (Rm 6.3–4).

•⁠  ⁠À família cabe ensinar e modelar a fé no cotidiano (Dt 6.6–7; Ef 6.4).

•⁠  ⁠À igreja, acolher, ensinar e testemunhar (Mt 5.16; At 2.42).

3) Perguntas aos pais/responsáveis 1.⁠ ⁠Vocês recebem de Deus este(a) filh(a) como dádiva e pedem o batismo confiando na graça de Cristo, comprometendo-se a guiá-lo(a) à fé pessoal e à futura profissão de fé? (At 2.39; Rm 10.9)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

2.⁠ ⁠Prometem orar por [Nome], ensiná-lo(a) nas Escrituras, no culto doméstico e na comunhão da igreja, conduzindo-o(a) a amar e obedecer a Jesus? (Dt 6.6–7; Ef 6.4)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

3.⁠ ⁠Prometem dar bom exemplo de vida cristã — arrependendo-se quando falharem, praticando a justiça, a misericórdia e a fidelidade? (Mt 5.16; Mq 6.8)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

4.⁠ ⁠Renunciam ao mal e às obras das trevas e prometem resistir às tentações, confiando na graça que educa para a santidade? (Tt 2.11–12; Tg 4.7)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

4) Perguntas aos padrinhos/madrinhas 1.⁠ ⁠Vocês se comprometem a apoiar estes pais na educação cristã de [Nome], orando, acompanhando, aconselhando e sendo referência de discipulado?

Padrinhos: Sim, com a ajuda de Deus.

2.⁠ ⁠Prometem permanecer presentes nos marcos da fé desta criança e encorajá-la à futura confirmação/profissão de fé?

Padrinhos: Sim, com a ajuda de Deus.

5) Voto da igreja (congregação)

⁠Como família de Deus, vocês recebem [Nome] e prometem acolher, orar e cooperar no discipulado desta criança, oferecendo ensino fiel e bom testemunho?

Igreja: Sim, com a ajuda de Deus.

6) Oração de consagração pelos pais, padrinhos e igreja (Pastor(a) ora brevemente pedindo graça, sabedoria e perseverança — Ef 3.16–19.)

7) Oração sobre a água (breve)

⁠Ó Deus da aliança, bendize esta água, para que, ao receber o sinal do batismo, [Nome] seja marcado(a) pela tua graça em Cristo, unido(a) ao teu povo e conduzido(a) ao novo viver do teu Espírito (Rm 6.3–4). Amém.

8) Chamada do nome ⁠Qual é o nome desta criança?

⁠(Pais respondem.)

⁠[Nome], eu te batizo em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém. (Aí você aplica a água com as mãos ou fazendo uso de algum recipiente, conforme instruções: fluxo contínuo — enfatizando a unidade — ou três afusões — destacando as Pessoas da Trindade.)

9) Pós-batismo (opcional e breve)

•⁠  ⁠Oração final e apresentação à igreja:

⁠Igreja, este é/esta é [Nome], nosso(a) novo(a) batizado(a). Caminhemos juntos para que ele(a) cresça na graça e no conhecimento do Senhor.

Leia também:

Qual o método correto de Batismo: imersão, aspersão ou efusão?

Este estudo responde de modo bíblico e acessível: os sacramentos não são formalidades, mas canais de graça pelos quais Cristo nos une a si, nos alimenta e nos faz crescer.

Você vai aprender:

Batismo: vida nova em Cristo, identidade e pertencimento ao Corpo.

Ceia: memória viva, presença real pelo Espírito e comunhão que fortalece.

Caminho prático: fé, arrependimento, unidade e vida de discipulado.

Ao final, você saberá por que participar e como participar — com coração aquecido, mente esclarecida e passos firmes na jornada cristã.

—- Curso de Discipulado Cristão Lição 7: Os Sacramentos do Batismo e da Santa Ceia Textos bíblicos para cada dia da semana · Segunda-feira – Inicie a semana com uma reflexão sobre

Mateus 3.11

para entender a distinção entre o batismo de João Batista e o batismo cristão.

· Terça-feira – Dedique-se a ler

Atos 2.38-41

para compreender a relação entre o batismo e a confissão de fé.

· Quarta-feira – Explore

Romanos 6.3-4

para aprofundar o entendimento sobre o simbolismo do batismo em relação à morte, sepultamento e ressurreição de Cristo.

· Quinta-feira – Leia

1 Coríntios 11.23-26

para mergulhar mais fundo na importância e significado da Ceia do Senhor.

· Sexta-feira – Reflita sobre

João 6.53-58

para compreender a riqueza da presença real de Cristo na Ceia, como fonte essencial de vida espiritual.

· Sábado – Explore

1 Coríntios 10.16-17

para entender como a Ceia do Senhor fortalece a comunhão entre os cristãos.

· Domingo – Para uma reflexão mais ampla sobre a relação entre os sacramentos e a vida cristã, considere a leitura de

1 Coríntios 12.12-27

. Este trecho ressalta a unidade e interdependência dos membros do corpo de Cristo, ressaltando a importância de cada um na comunhão e no serviço mútuo, o que se relaciona com a ideia de comunhão experimentada através dos sacramentos.

Os Sacramentos: Significado e Valor na Vida do Cristão Os sacramentos do Batismo e da Ceia do Senhor são vitais para a vida cristã. Eles não apenas obedecem ao mandamento de Cristo, mas também representam meios especiais de comunhão de Deus com seus seguidores, concedendo-lhes graça para salvação e crescimento espiritual (Mateus 26.26-29; 28:19; Atos 2.38; 22:16; Romanos 4.11; 1 Coríntios 10.16-17; 11:23-26; 12.13 e Gálatas 3.27). Longe de serem cerimônias vazias, têm um impacto real e transformador na vida daqueles que os recebem, mas requerem arrependimento e fé em Cristo para operar esse efeito.

O Batismo O batismo é mais do que um ato público de fé; ele representa nossa ligação com a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo (Romanos 6.3-4). Quando nos submetemos a esse sacramento, nos unimos a Cristo e nos revestimos dele, integrando-nos ao corpo de Cristo (1 Coríntios 12.13; Gálatas 3.27).

No Novo Testamento, a crença no Batismo como purificação e redenção é reforçada por líderes cristãos. Ananias, ao instruir Saulo, enfatizou isso: "Levante-se, receba o batismo e lave os seus pecados, invocando o nome dele" (Atos dos Apóstolos 22.16, NAA). Pedro também reforçou essa ideia em Atos dos Apóstolos 2.38, proclamando que o batismo era para a remissão dos pecados e para receber o Espírito Santo.

Em Gálatas 3.27, Paulo afirma que os batizados em Cristo se revestiram dele, mostrando a transformação espiritual que ocorre através desse sacramento. Em 1 Coríntios 12.13, Paulo enfatiza que todos os cristãos, independentemente de origem ou posição social, tornam-se parte do Corpo de Cristo pelo batismo. Além disso, ele destaca um evento crucial no nosso batismo: "tendo sido sepultados juntamente com ele no batismo, no qual vocês também foram ressuscitados por meio da fé no poder de Deus que o ressuscitou dentre os mortos" (Colossenses 2.12, NAA). Essa passagem realça que o batismo vai além do simbolismo, representando nossa real união com Cristo em sua morte e ressurreição, marcando nossa morte para o pecado e nosso renascimento em uma nova vida em Cristo.

Alguns eventos bíblicos do Antigo Testamento oferecem paralelos significativos que destacam a importância do batismo para a remissão dos pecados. A aspersão do sangue nos umbrais para proteger os primogênitos de Israel do anjo da morte (Êxodo 12.7, 13) e a necessidade de olhar para a serpente de bronze para obtenção da cura (Números 21.8-9), e o caso de Naamã, que precisou mergulhar no rio Jordão para ser purificado (2 Reis 5.10-14), juntamente com a aspersão da água para purificação dos pecados (Ezequiel 36.25-27), simbolicamente apontam para a relevância do batismo como um ato eficaz de purificação e remissão dos pecados.

É importante distinguir entre o batismo de João Batista e o batismo cristão. João batizava com água em um ato de arrependimento, enquanto Jesus traz o batismo não apenas com a água, mas com o Espírito Santo e com fogo (Mateus 3.11). O batismo de João era um ritual de purificação judaico, já o batismo cristão traz consigo o renascimento pela água e pelo Espírito, como mencionado em João 3.5. A característica distintiva do batismo cristão é a "Promessa do Pai" (Atos 2.39), o dom do Espírito Santo, que, poderosamente, regenera e salva o indivíduo (Tito 3.5-6), capacitando-o a viver uma nova vida como testemunha de Cristo (Atos 1.8).

A vida cristã é gerada e guiada pelo poder do Espírito Santo (Gálatas 5.25), que nos permite reconhecer Jesus como Senhor (1 Coríntios 12.1-3), integrando-nos ao corpo de Cristo (1 Coríntios 12.13) e nos tornando filhos de Deus (Romanos 8.16; Gálatas 4.5-6).

O batismo cristão é administrado com água em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo (Mateus 28.19 e João 3.5). Pode ser feito por imersão, por aspersão ou por derramamento de água. Enquanto o método da imersão é o que melhor representa a identificação do cristão com a morte e a ressurreição de Cristo (Romanos 6.4 e Colossenses 2.12), os métodos da aspersão e do derramamento da água são os mais condizentes com os rituais de purificação judaicos que eram predominantemente por aspersão e com o derramamento do Espírito Santo (Êxodo 24.8, Números 8.7; 19.13; Ezequiel 36.25; 1 Pedro 1.2; Hb 9.19; 10.22; Tito 3.5-6; Atos 1.5; 11.15-16). Para aprofundar o conhecimento sobre a forma apropriada do batismo, confira:

Link para o documento sobre o Batismo.

Ao receberem o batismo em Cristo, os cristãos se revestem da Sua natureza (Gálatas 3.27). Tornam-se morada não apenas do Espírito Santo (1 Coríntios 6.19), mas também do Pai e do Filho, conforme expresso em João 14.23.

O batismo, nos tempos do Novo Testamento, era imediato após a confissão de fé em Jesus (Atos 2.38-41; 8:13, 36-38; 9:18; 10:48; 16:14-15, 33; 19:5), requerendo fé, arrependimento e confissão de Jesus como Senhor (Atos 2.38; Romanos 10.9).

O processo de discipulado começa com a pregação que gera a fé, levando ao batismo, e se aprofunda por meio do ensino, como ordenado por Jesus em Mateus 28.19-20. Os cristãos são incentivados a buscar continuamente o crescimento na graça e no conhecimento de Deus, como indicado em 2 Pedro 3.18.

A Ceia do Senhor A Santa Ceia é um sacramento fundamental na vida do cristão. Jesus estabeleceu essa cerimônia durante a Última Ceia (Mateus 26.26-29; 1 Coríntios 11.23-26), envolvendo a partilha do pão e do vinho, como o corpo e o sangue de Cristo. Ao participar dessa celebração, os fiéis proclamam a morte do Senhor até a sua volta, unindo-se em comunhão com Ele e entre si (1 Coríntios 10.16-17).

É um sacramento que representa nossa redenção pela morte de Cristo. Para aqueles que o recebem com dignidade e fé, o pão partido é a comunhão com o corpo de Cristo, e o cálice é a comunhão com o seu sangue:

· João 6.51-56:

Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém comer deste pão, viverá eternamente. E o pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne. Então os judeus começaram a discutir entre si, dizendo: — Como é que este pode nos dar a sua própria carne para comer? Jesus respondeu: — Em verdade, em verdade lhes digo que, se vocês não comerem a carne do Filho do Homem e não beberem o seu sangue, não terão vida em vocês mesmos. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Pois a minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu permaneço nele.

· Lucas 22.19:

E, pegando um pão, tendo dado graças, o partiu e lhes deu, dizendo: — Isto é o meu corpo, que é dado por vocês; façam isto em memória de mim. Do mesmo modo, depois da ceia, pegou o cálice, dizendo: — Este cálice é a nova aliança no meu sangue derramado por vocês.

· 1 Coríntios 10.16:

Não é fato que o cálice da bênção que abençoamos é a comunhão do sangue de Cristo? E não é fato que o pão que partimos é a comunhão do corpo de Cristo? (Sobre este versículo, João Wesley faz o seguinte comentário em seu sermão Os Meios de Graça: “Não é o comer do pão, e beber do cálice, os meios exteriores, visíveis, por onde Deus transmite para nossas almas aquela graça espiritual; aquela retidão; e paz; e alegria, no Espírito Santo, que foram resgatadas pelo corpo de Cristo, uma vez partido, e pelo sangue de Cristo, uma vez derramado por nós? Que todos, por conseguinte, que verdadeiramente desejem a graça de Deus, comam do pão e bebam do cálice.”).

· 1 Coríntios 11.23:

Porque eu recebi do Senhor o que também lhes entreguei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, pegou um pão e, tendo dado graças, o partiu e disse: “Isto é o meu corpo, que é dado por vocês; façam isto em memória de mim.” Do mesmo modo, depois da ceia, pegou também o cálice, dizendo: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue; façam isto, todas as vezes que o beberem, em memória de mim.” Porque, todas as vezes que comerem este pão e beberem o cálice, vocês anunciam a morte do Senhor, até que ele venha. Por isso, aquele que comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente será réu do corpo e do sangue do Senhor. Que cada um examine a si mesmo e, assim, coma do pão e beba do cálice. Pois quem come e bebe sem discernir o corpo, come e bebe juízo para si.

Cristo, segundo Sua promessa, está verdadeiramente presente nesse sacramento. É um ato sagrado do Senhor, onde Ele próprio, como anfitrião, serve ao seu povo, transmitindo os benefícios de Sua Graça decorrentes de seu sacrifício na cruz. Portanto, os elementos da Santa Ceia não são meramente símbolos, mas veículos eficazes da realidade que representam. No entanto, Seu corpo é recebido e compartilhado de forma espiritual. Não há transformação nos elementos; o pão e o vinho não se tornam literalmente o corpo e o sangue de Cristo, nem Seu corpo e sangue estão fisicamente presentes nos elementos. Esses elementos jamais devem ser objetos de adoração, mas o corpo de Cristo é recebido e consumido pela fé.

O avivamento e a plenitude do Espírito Santo estão intimamente relacionados a participação na Santa Ceia, pois nela experimentamos uma comunhão real com Cristo. Nesse encontro, somos santificados, fortalecidos e renovados.

Com confiança, nos aproximamos do altar de Deus, reconhecendo que as palavras 'Isto é o Meu corpo' não são apenas simbólicas; este sagrado banquete não é apenas uma lembrança, mas pode verdadeiramente nos conceder bênçãos, ao passo que traz maldições àqueles que participam indignamente. Como isso acontece, não compreendemos completamente; todavia, é suficiente para nós, com fé e admiração, experimentar este bendito mistério de Deus.

Entre os 160 Hinos Eucarísticos compostos pelos irmãos Wesley, destaco um que nos convida à reflexão sobre o valor e a magnífica profundidade desse sacramento abençoado:

Oh, a profundidade do amor Divino, A graça insondável!

Quem dirá como pão e vinho transmitem Deus ao homem?

Como o pão transmite Sua carne, Como o vinho transmite Seu sangue, Preenchem os corações Do Seu fiel povo Com toda a vida de Deus!

Que o mais sábio mortal mostre Como recebemos a graça, Elementos frágeis concedem Um poder que não lhes pertence.

Quem explica a maneira maravilhosa, Como por meio destes veio a virtude?

Esses meios transmitiram a virtude, Ainda permanecem os mesmos.

Como podem os espíritos celestiais subir, Sendo alimentados por matéria terrena, Beber com isso suprimentos divinos, E comer pão imortal?

Pergunte à Sabedoria do Pai como; Aquele que ordenou os meios!

Anjos ao redor de nossos altares se curvam Para em vão procurar compreender.

A graça é certa e real, A maneira é desconhecida; Apenas encontre-nos em Teus caminhos, E nos torne perfeitos em um só.

Deixe-nos provar os poderes celestiais; Senhor, não pedimos mais nada:

É Teu abençoar, apenas é nosso Maravilhar-se e adorar.

Os sacramentos têm um valor incomensurável:

1) Comunicam os benefícios da graça de Deus, aproximando-nos Dele e uns dos outros (1 Coríntios 10.16-17; Efésios 2.8-9).

2) Testemunho nossa fé em Cristo, expressando nosso compromisso público com Ele (Mateus 28.19; Atos 22.16; Gálatas 3.27).

3) Lembram-nos do sacrifício de Jesus e renovam nossa esperança em Sua volta (1 Coríntios 11.26).

4) Constantemente recordam o amor e a misericórdia de Deus, cultivando humildade e gratidão por Sua obra (Mateus 26.26-29; Romanos 5.8).

5) Propiciam momentos de reflexão, incentivando a autoavaliação à luz da Palavra de Deus, impulsionando-nos à santificação (1 Coríntios 11.28; 2 Coríntios 13.5).

6) Fortalecem a unidade entre os seguidores de Cristo, fortalecendo a comunhão através de práticas compartilhadas (1 Coríntios 10.17; Efésios 4.4-6).

É crucial que os cristãos valorizem e participem desses sacramentos com respeito, reconhecendo sua importância na jornada espiritual e na comunhão da fé.

Questões 1. O que representa o batismo cristão? a) União com a igreja local b) Conexão com a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo c) Ritual de purificação judaico d) Confirmação pública de boas ações 2. Quais são as condições para alguém ser batizado, de acordo com as Escrituras? a) Boa reputação na comunidade b) Fé, arrependimento e confissão de Jesus como Senhor c) Frequência regular à igreja d) Realização de obras de caridade 3. Qual a principal diferença entre o batismo de João Batista e o batismo cristão? a) Ambos usavam água como símbolo b) O batismo cristão inclui o Espírito Santo e o renascimento c) O batismo de João era para crianças d) Jesus não era mencionado no batismo de João 4. Como o batismo cristão é realizado? a) Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo b) Apenas em nome de Jesus Cristo c) Com óleo e água benta d) Apenas com água, sendo idêntico ao batismo de João.

5. Qual a relação entre a Ceia do Senhor e a morte de Jesus? a) A Ceia é uma recriação da morte de Jesus b) Não há relação entre a Ceia e a morte de Jesus c) Na Ceia, os participantes comemoram a ressurreição de Jesus d) Na Ceia, os participantes proclamam a morte do Senhor até que Ele retorne 6. Como é descrita a presença de Cristo na Ceia do Senhor? a) Literalmente, transformando o pão e o vinho em Seu corpo e sangue b) Presença Real, ainda que de modo espiritual c) Ausente, apenas um símbolo d) Fisicamente presente nos elementos 7. Qual passagem bíblica não é relacionada à Ceia do Senhor? a) Marcos 14.22-24 b) João 6.53-58 c) Lucas 13.24 d) 1 Coríntios 11.23-29 8. Por que os sacramentos são considerados meios de graça? a) Para restringir a participação na igreja b) Para criar destacar os crentes mais espirituais dos demais membros da congregação c) Porque comunica a graça de Deus, fortalecendo a fé e renovando a relação com Deus d) Porque se destina a um grupo limitado de crentes que se esforçam para cumprir a Lei.

9. Qual é um dos valores dos sacramentos mencionados na lição? a) Propiciar momentos de distração b) valorizar a Cristo e desprezar a Igreja c) Fortalecer a unidade entre os seguidores de Cristo d) Fortalecer o individualismo 10. Como os cristãos devem participar dos sacramentos? a) De qualquer maneira, pois Deus não se importa com as atitudes da gente. b) Com reverência e respeito pela sua importância na fé cristã c) De maneira infrequente e esporádica d) Sem se importar com arrependimento e confissão de pecados Exercícios on-line https://forms.gle/7QQpvNNTKd3VQLHy8

Introdução

Pretendo apresentar neste breve estudo uma visão bíblica e equilibrada sobre esta questão que é tão controvertida, mesmo dentro do círculo evangélico. Veremos que a prática do dízimo é anterior a Lei Mosaica e que, mesmo nos dias do Novo Testamento, o próprio Senhor Jesus disse que o ato de dizimar não deveria ser omitido por seus seguidores. De modo, que o dízimo segue sendo um princípio sábio, justo e norteador para as contribuições dos fiéis para o sustento da Igreja de Cristo. Depois, estudaremos um pouco sobre o propósito dos dízimos e ofertas e também sobre como ofertar e quais devem ser as motivações.

Dízimo antes da Lei Abraão deu dízimo dos seus bens a Melquisedeque: (Gn 14.17-20)

Jacó fez voto de dar dízimo de tudo. (Gn 28.20-22)

Dízimo no Período da Lei do AT Era um mandamento, pois o dízimo é santo ao SENHOR (Lv 27.30-33)

O dízimo foi instituído para ser o sustento da Obra de Deus (Nm 18.21-24 e 31; Ne 12.44; Ml 3.8-12).

Dízimo no Novo Testamento Jesus ensina que a prática de dar o dízimo não deve ser omitida: "Mas ai de vós, fariseus! Porque dais o dízimo da hortelã, da arruda e de todas as hortaliças e desprezais a justiça e o amor de Deus; devíeis, porém, fazer estas coisas, sem omitir aquelas."(Lc 11.42).

Jesus também disse: “Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus.” (Mt 5.20)

O cristão não está debaixo da lei, mas não deve fazer uso da liberdade cristã para dar ocasião à carne (Gl 5.13). No caso, não se deve usar a liberdade cristã como pretexto para dar menos que o dízimo.  Pois a graça de Deus em nós deve nos levar ao amor que nos fará exceder em muito a justiça de um fariseu que se contentava em cumprir o mínimo exigido pela lei.

Dois extremos opostos perigosos na abordagem desta questão são:

O legalismo, que ensina que o cristão ainda está debaixo da lei Mosaica; e O extremo de se pensar que o cristão está sem nenhuma lei e que pode fazer o que bem entender.

Paulo, nos primeiros versículos de Romanos 8, ensina que a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, nos livrou da lei do pecado e da morte. Ou seja, não estamos mais sujeitos a lei do AT, mas devemos ser guiados pelo Espírito Santo.

Não estar debaixo da lei não significa estar contra os preceitos da lei. Pois os mandamentos de Deus são santos, puros e bons (Rm 7.12).  Apenas não servem como caminho de salvação, pois o ser humano é  incapaz de cumpri-los totalmente (Rm 7.14). A lei não serve para conduzir o homem a Deus, mas para revelar o quanto o homem está distante de Deus (7.13). É neste sentido que Paulo diz que a lei serviu de aio, ama seca ou tutor ao Evangelho (Gl 3.24),  Portanto, Paulo não é contra a lei de Deus, mas é contra o sistema que usa a lei como um caminho para o céu. Paulo não é contra as boas obras, mas contra a idéia de que o homem pode ser salvo através das obras. A questão mais uma vez não reside nas obras em si, mas no lugar delas. Paulo ensina que o cristão é salvo pela  graça para as boas obras (Ef 2.8-10).

Jesus e seus apóstolos esperavam que os cristãos, que estão debaixo da graça, viessem a superar em justiça e boas obras aqueles religiosos que estão debaixo da lei, com a diferença de que, como cristãos, não fazemos isto para sermos salvos, mas porque já fomos salvos; não para alcançarmos a Deus, mas porque fomos alcançados por Ele; não para chegarmos ao céu, mas porque o céu desceu a nós, e assim por diante. Nós o amamos, porque Ele primeiramente foi quem nos amou (1Jo 4.19). Cheios do Espírito Santo, com o amor de Deus no coração (Rm 5.5), o cristão acaba cumprindo a lei, pois o cumprimento da lei se dá através do amor (Rm 13.10). Aquilo que era impossível acontecer através da carne, ou seja, da pura vontade humana, agora se torna possível através da lei do Espírito e da Vida, que possibilita ao homem um andar não segundo a carne e suas paixões, mas conforme o Espírito. As boas obras dos cristãos são frutos do Espírito Santo!

Tudo isto para dizer que o cristão não está debaixo da lei, mas sim debaixo do amor de Deus. Por causa deste amor de Deus por nós e em nós é que somos capazes de amá-lo sobre todas as coisas e de amar ao nosso próximo como a nós mesmos. Neste amor e graça, cheios do Espírito Santo, buscamos agradar a Deus em tudo. "É por isso que também nos esforçamos, quer presentes, quer ausentes, para lhe sermos agradáveis." (2Co 5.9). "Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama…" (Jo 14.21). "Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor; assim como também eu tenho guardado os mandamentos de meu Pai e no seu amor permaneço." (Jo 15.10).

Aplicando isto a questão dos dízimos e ofertas, entendemos que o cristão não está debaixo da lei do dízimo assim como não está debaixo de nenhum outro mandamento do Antigo Testamento como caminho para sua salvação. No entanto, o preceito do dízimo também é santo, puro e bom, assim como os mandamentos de não matar, não roubar e de honrar pai e mãe. Veja que o princípio elementar do dízimo é justo, pois faz com que cada um contribua de maneira proporcional com o que ganha. Contribuir de maneira proporcional ao seu ganho é um princípio reafirmado no Novo Testamento (1Co 16.2). Faço questão de ressaltar o fato deste princípio ser reafirmado no Novo Testamento, assim como também de destacar a frase de Jesus que diz que não devemos omitir a prática de dizimar, lembrando que nós devemos ensinar a guardar tudo o que Jesus nos ordenou (Mt 28.19).

Portanto, os mandamentos e ensinos do Antigo Testamento que foram reafirmados por Jesus e seus Apóstolos devem ser obedecidos pelos cristãos. Digo isto, pois existem ensinos no Antigo Testamento que tiveram razão de ser um dia e que valeram apenas para um determinado contexto histórico, mas que, hoje, estão ultrapassados, como por exemplo: os sacrifícios de cordeiros para expiação de pecados, que foram superados pelo advento do “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (Jo 1.29). No Novo Testamento, aprendemos a respeito de muitos conceitos e ensinos do Antigo Testamento que serviram como figuras de uma realidade que era ainda vindoura para eles, mas que já tiveram cumprimento e fim em Cristo e Sua Igreja (Co 2.17, Hb 10.1). O Fim da lei é Cristo e agora estamos debaixo de um Novo Testamento, que, como vemos em Mateus 18.19, tem seus próprios mandamentos (ver também Jo 14.21). Devemos fazer uma leitura do Antigo Testamento à luz do advento de Cristo. Sendo assim, os ensinos do Antigo Testamento que foram reafirmados pelo Novo, continuam valendo para nós os cristãos.

O Novo Testamento está cheio de mandamentos. Mas o cristão não se relaciona com estes mandamentos do mesmo modo como os judeus faziam ou fazem com os mandamentos do Antigo Testamento, pois é na esfera da graça e da salvação por meio da fé que o cristão encontra estimulo para, espontaneamente, seguir e obedecer a seu Amado Senhor com alegria.

O que vemos no Novo Testamento é que os cristãos costumavam contribuir com valores muito acima do dízimo (2Co 8.1-5). Agora, usar da liberdade cristã para dar menos que o dízimo é algo suspeito e também estranho ao espírito de generosidade que perpassa as páginas do Novo Testamento. Jesus disse que não devíamos omitir a prática do dízimo (Mt 23.23) e também disse que devíamos superar os legalistas no quesito justiça (Mt 5.20). Devemos tomar cuidado com a avareza e com o apego e o amor ao dinheiro. Vamos obedecer ao Senhor com alegria.

Como devemos ofertar Devemos ofertar de maneira discreta "para que a tua esmola fique em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará” (Mt 6.4).

Devemos ofertar com alegria O povo se alegrou com tudo o que se fez voluntariamente; porque de coração íntegro deram eles liberalmente ao SENHOR; também o rei Davi se alegrou com grande júbilo." (1Cr 29.9).

"Cada um contribua segundo tiver proposto no coração, não com tristeza ou por necessidade; porque Deus ama a quem dá com alegria." (2Co 9.7).

"porque, no meio de muita prova de tribulação, manifestaram abundância de alegria, e a profunda pobreza deles superabundou em grande riqueza da sua generosidade. 3 Porque eles, testemunho eu, na medida de suas posses e mesmo acima delas, se mostraram voluntários, 4 pedindo-nos, com muitos rogos, a graça de participarem da assistência aos santos.a 5 E não somente fizeram como nós esperávamos, mas também deram-se a si mesmos primeiro ao Senhor, depois a nós, pela vontade de Deus;" (2Co 8.2–5).

Devemos ofertar com gratidão "Que darei ao SENHOR por todos os seus benefícios para comigo?" (Sl 116.12).

"Agora, pois, ó nosso Deus, graças te damos e louvamos o teu glorioso nome. 14 Porque quem sou eu, e quem é o meu povo para que pudéssemos dar voluntariamente estas coisas? Porque tudo vem de ti, e das tuas mãos to damos. 15 Porque somos estranhos diante de ti e peregrinos como todos os nossos pais; como a sombra são os nossos dias sobre a terra, e não temos permanência. 16 SENHOR, nosso Deus, toda esta abundância que preparamos para te edificar uma casa ao teu santo nome vem da tua mão e é toda tua."  (1Cr 29.13–16).

Devemos ofertar de modo sacrificial "E, chamando os seus discípulos, disse-lhes: Em verdade vos digo que esta viúva pobre depositou no gazofilácio mais do que o fizeram todos os ofertantes. 44 Porque todos eles ofertaram do que lhes sobrava; ela, porém, da sua pobreza deu tudo quanto possuía, todo o seu sustento." (Mc 12.43–44).

"Também, irmãos, vos fazemos conhecer a graça de Deus concedida às igrejas da Macedônia;  porque, no meio de muita prova de tribulação, manifestaram abundância de alegria, e a profunda pobreza deles superabundou em grande riqueza da sua generosidade. Porque eles, testemunho eu, na medida de suas posses e mesmo acima delas, se mostraram voluntários, 4 pedindo-nos, com muitos rogos, a graça de participarem da assistência aos santos." (2Co 8.1–4).

"E eis que uma mulher da cidade, pecadora, sabendo que ele estava à mesa na casa do fariseu, levou um vaso de alabastro com unguento; 38 e, estando por detrás, aos seus pés, chorando, regava-os com suas lágrimas e os enxugava com os próprios cabelos; e beijava-lhe os pés e os ungia com o unguento". (Lc 7.37–38).

"pois conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos." (2Co 8.9).

"Tornou o rei Davi a Ornã: Não; antes, pelo seu inteiro valor a quero comprar; porque não tomarei o que é teu para o SENHOR, nem oferecerei holocausto que não me custe nada." (1Cr 21.24).

Devemos ofertar com amor Como sinal do nosso amor a Deus sobre todas as coisas.

Um sinal de devoção a Deus e de desprendimento e desapego aos bens materiais. O amor ao dinheiro é a raiz de todos os males (1 Tm 6.10). Mamom é o deus mais adorado do mundo. Não podeis servir a dois senhores (Mt 6.24).

O amor e lealdade à Igreja e sua missão: "E ainda, porque amo a casa de meu Deus, o ouro e a prata particulares que tenho dou para a casa de meu Deus, afora tudo quanto preparei para o santuário". (1Cr 29.3).

Contribuindo com amor às pessoas que estão no mundo e precisam ser alcançadas pelo Evangelho.

Devemos ofertar como um ato de fé na providência e na recompensa de Deus Jesus motiva seus discípulos dizendo que há recompensa para o ato de dar “dai, e dar-se-vos-á; boa medida, recalcada, sacudida, transbordante, generosamente vos darão; porque com a medida com que tiverdes medido vos medirão também” (Lc 6.38).

Pois Jesus orienta que nossa generosidade deva ser secreta, buscando a recompensa divina e não a humana: “para que a tua esmola fique em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará” (Mt 6.4).

Devemos buscar o Reino de Deus em primeiro lugar (Mt 6.33). Por esta razão, Jesus também nos encoraja a não acumularmos tesouros na terra, mas a buscarmos juntar tesouros nos céus (Mt 6.20).

Dorcas foi abençoada por sua generosidade: “Havia em Jope uma discípula por nome Tabita, nome este que, traduzido, quer dizer Dorcas; era ela notável pelas boas obras e esmolas que fazia” (Atos 9.36).

O capítulo que trata da conversão de Cornélio registra por 3 vezes que ele era caridoso e o texto ainda diz que tais esmolas subiram para memória diante de Deus o que ajuda em parte a explicar a visita do anjo: “piedoso e temente a Deus com toda a sua casa e que fazia muitas esmolas ao povo e, de contínuo, orava a Deus” (Atos 10.2); “Cornélio! Este, fixando nele os olhos e possuído de temor, perguntou: Que é, Senhor? E o anjo lhe disse: As tuas orações e as tuas esmolas subiram para memória diante de Deus” (At 10.4); “e disse: Cornélio, a tua oração foi ouvida, e as tuas esmolas, lembradas na presença de Deus” (At 10.31).

Repare na ordem de Paulo a Timóteo: “Exorta aos ricos do presente século que não sejam orgulhosos, nem depositem a sua esperança na instabilidade da riqueza, mas em Deus, que tudo nos proporciona ricamente para nosso aprazimento; que pratiquem o bem, sejam ricos de boas obras, generosos em dar e prontos a repartir; que acumulem para si mesmos tesouros, sólido fundamento para o futuro, a fim de se apoderarem da verdadeira vida” (1Tm 6.17-19).

"E isto afirmo: aquele que semeia pouco pouco também ceifará; e o que semeia com fartura com abundância também ceifará. Cada um contribua segundo tiver proposto no coração, não com tristeza ou por necessidade; porque Deus ama a quem dá com alegria. 8 Deus pode fazer-vos abundar em toda graça, a fim de que, tendo sempre, em tudo, ampla suficiência, superabundeis em toda boa obra, como está escrito: Distribuiu, deu aos pobres, a sua justiça permanece para sempre. Ora, aquele que dá semente ao que semeia e pão para alimento também suprirá e aumentará a vossa sementeira e multiplicará os frutos da vossa justiça,  enriquecendo-vos, em tudo, para toda generosidade, a qual faz que, por nosso intermédio, sejam tributadas graças a Deus. Porque o serviço desta assistência não só supre a necessidade dos santos, mas também redunda em muitas graças a Deus," (2Co 9.6–12).

"Vendei os vossos bens e dai esmola; fazei para vós outros bolsas que não desgastem, tesouro inextinguível nos céus, onde não chega o ladrão, nem a traça consome, 34 porque, onde está o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração." (Lc 12.33–34).

Devemos ofertar de maneira voluntária "Porque eles, testemunho eu, na medida de suas posses e mesmo acima delas, se mostraram voluntários" (2Co 8.3).

"Quem, pois, está disposto, hoje, a trazer ofertas liberalmente ao SENHOR?" (1Cr 29.5).

“12 Riquezas e glória vêm de ti, tu dominas sobre tudo, na tua mão há força e poder; contigo está o engrandecer e a tudo dar força. 14 Porque quem sou eu, e quem é o meu povo para que pudéssemos dar voluntariamente estas coisas? Porque tudo vem de ti, e das tuas mãos to damos. 16 SENHOR, nosso Deus, toda esta abundância que preparamos para te edificar uma casa ao teu santo nome vem da tua mão e é toda tua. 17 Bem sei, meu Deus, que tu provas os corações e que da sinceridade te agradas; eu também, na sinceridade de meu coração, dei voluntariamente todas estas coisas; acabo de ver com alegria que o teu povo, que se acha aqui, te faz ofertas voluntariamente." (1Cr 29.12–17).

José Ildo Swartele de Mello

Sobre o Mandamento do Sábado Quanto a questão do Sábado, sabemos que ele é o quarto mandamento (Ex 20.8). O problema foi que os judeus, pelo menos no passado, deturparam o propósito do Sábado e de outros mandamentos transformando-os em uma lista de regras para oprimir, controlar, julgar e condenar os homens. Até Jesus foi acusado pelos religiosos de seu tempo de violar a lei do Sábado (Mt 12.1-8). Embora Jesus tenha cumprido toda a Lei de Deus, ele não a cumpriu segundo o entendimento legalista da tradição judaica, mas, sim, segundo o espírito da própria lei divina. No Sermão da Montanha, Jesus reinterpreta a lei mosaica de modo a deixar os fariseus numa situação embaraçosa, pois, segundo Jesus, os bem-aventurados são os pobres de espírito e não os orgulhosos observadores da lei; são os limpos de coração e não os crentes de fachada; são os que oram e dão esmolas discretamente e não os exibicionistas, e por aí vai! Jesus disse que Ele é o Senhor do Sábado e afirmou que era lícito colher espigas, curar e trabalhar para fazer o bem no dia de Sábado (Mt 12-1-8)!

O Apóstolo Paulo também foi enfático ao dizer que não estamos obrigados obedecer aos mandamentos relacionados a comida, guarda do sábado e dia de festas como se pode ler em Colossenses 2.12-23: "Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa, ou lua nova, ou sábados, porque tudo isso tem sido sombra das coisas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo.  Ninguém se faça árbitro contra vós outros, pretextando humildade e culto dos anjos, baseando-se em visões, enfatuado, sem motivo algum, na sua mente carnal, e não retendo a cabeça, da qual todo o corpo, suprido e bem vinculado por suas juntas e ligamentos, cresce o crescimento que procede de Deus.  Se morrestes com Cristo para os rudimentos do mundo, por que, como se vivêsseis no mundo, vos sujeitais a ordenanças: não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro, segundo os preceitos e doutrinas dos homens? Pois que todas estas coisas, com o uso, se destroem.  Tais coisas, com efeito, têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e de falsa humildade, e de rigor ascético; todavia, não têm valor algum contra a sensualidade".

O legalismo se instala no  meio cristão sob o pretexto de santidade e piedade (Cl 2.23). Rudimentos humanos, usos e costumes, tradições denominacionais têm sido pregadas de tal forma que os que não se enquadram e não assumem tais contornos são taxados de “mundanos”, “carnais” e “não crentes”. A mensagem destes é cheia de regras e proibições, está carregada da palavra “não”. João Huss e Lutero promoveram a grande Reforma, buscando restaurar a mensagem pura do Evangelho. O legalismo farisaico e hipócrita foi duramente combatido por Jesus (Mt 23), pois tal mensagem constrói apenas sepulcros caiados, conduzindo os ouvintes à uma religiosidade aparente. Leva-os à hipocrisia, pois que constantemente “coam um mosquito e engolem  um camelo”(Mt 23.24). Conduz à fofoca, à maledicência, onde os irmãos passam à julgarem-se mutuamente. Está muito mais preocupada com a forma do que com o conteúdo.  O legalismo é a religião do “eu”, é o “culto de si mesmo” (Cl  2.23); sendo completamente oposta a graça, que gera o amor. Tais ensinos afugentam muitas pessoas, principalmente os jovens. O legalismo serve de um forte impedimento, pois que também acaba produzindo “alienígenas”, pessoas completamente desvinculadas da realidade, do mundo presente, verdadeiros “E.T.s”. Como ensinou Jesus: “Atam fardos pesados e difíceis de carregar e os põem sobre os ombros dos homens, entretanto eles mesmos nem com o dedo querem movê-los.” (Mt. 23.4). E ainda: “ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque fechais o reino dos céus para os homens; vós não entrais e nem deixais entrar os que estão entrando.” (Mt. 23.13). Tais preceitos e doutrinas “têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e falsa humildade, e rigor ascético; todavia, não têm valor algum contra a sensualidade” (Cl 2.23). Portanto, não devemos nos sujeitar a tais ordenanças (Cl 2.20) e nem ficarmos intimidados por aqueles que nos julgam (Cl 2.16), nem mesmo devemos permitir que alguém se faça árbitro contra nós (2.18). Pois Cristo, “tendo cancelado o escrito de dívida, que era contra nós e que constava de ordenanças, o qual nos era prejudicial, removeu-o inteiramente, encravando-o na cruz” (2.14). Devemos tomar muito “cuidado que ninguém nos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens, conforme os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo” (Cl 2.8).

Tudo que temos dito acima se aplica também perfeitamente aos Adventistas do Sétimo Dia, principalmente no que diz respeito a guarda do sábado e a proibição de comer carne de porco.

Sobre a questão do sábado, lemos no Antigo Testamento, Oséias 2.11: “Farei cessar… os seus sábados…”, tal profecia cumpriu-se em Cristo, como visto claramente em Colossenses 2.14-17.

Em Romanos 10.4, Paulo afirma: “o fim da lei é Cristo”.  Cristo é o fim da lei no sentido que, com Ele, a velha ordem, da qual a lei fazia parte, foi eliminada, para ser substituída pela nova ordem do Espírito, onde a vida e a justiça são acessíveis mediante a fé em Cristo; portanto, ninguém precisa tentar obter essas bênçãos por meio da lei (Rm 3.19-20,27-28; 4.14-16; 6.4; 8.2-4; Fp 3.9; Cl 2.14).

Mas não estamos sem lei, pois estamos, agora, debaixo da lei do Espírito da vida em Cristo (Rm 8.2; 13.8-10; 2 Co 3.17; 1 Jo 3.22-24; Gl 5.6, 13-18; 6.2). Somos exortados a fazer discípulos ensinando-os a observarem tudo o que Cristo ordenou (Mt 28.20). O Sábado, por exemplo, consta da lei de Moisés, mas não é uma ordenança de Cristo para a Igreja (At 15.28-29; Cl 2.13-14). Em Atos 15, lemos o relato do Concílio de Jerusalém que tratou do tema: “Os cristãos gentios estão obrigados a guardarem a lei judaica?”. A resposta deste concílio está nos versículos 28 e 29, e, lá, nada lemos sobre a necessidade do cristão de guardar o sábado. Nenhuma passagem do Novo Testamento ordena a observância do quarto mandamento, mas, pelo contrário, somos exortados a não nos submetermos a isto (Cl 2.14-17; Gl 4.9-11).

Então, observa-se que Jesus nunca mandou guardar o sábado, e, pelo que consta nos Evangelhos, ele foi perseguido pelos judeus por causa do apego legalistas deles ao sábado (Mt 12.1-5; Jo 5.16-18; 9.16). Em Romanos 7.1-6, Paulo também ensina que os cristãos não estão debaixo da obrigação de cumprir a lei mosaica, neste caso, ele usa a analogia do casamento: “Ora, a mulher casada está ligada pela lei ao marido, enquanto ele vive: mas se o mesmo morrer, desobrigada ficará da lei conjugal. De sorte que será considerada adúltera se, vivendo ainda o marido, unir-se com outro homem; porém, se morrer o marido, estará livre da lei, e não será adultera se contrair novas núpcias. Assim, meus irmãos, também vós morrestes relativamente à lei, por meio do corpo de Cristo, para pertencerdes a outro, a saber, aquele que ressuscitou dentre os mortos, e deste modo frutifiquemos para Deus… Agora, porém, libertados da lei, estamos mortos para aquilo a que estávamos sujeitos, de modo que servimos em novidade de espírito e não na caducidade da letra.” E “visto que ninguém será justificado diante dEle por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado… sendo justificados gratuitamente por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus” (Rm 3.20, 24). E ainda, Romanos 6.14: “Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e, sim, da graça”.

Baseados em Êxodo 31.16,17, os Adventistas dizem que somos obrigados a guardar o sábado pois trata-se de um estatuto perpétuo. Mas, se somos obrigados a guardar o sábado por ser denominado um concerto perpétuo, então também somos obrigados, pelo mesmo motivo, a guardar: a) a páscoa judaica (Ex. 12.14); b) o lavar as mãos e os pés (Ex. 30.21); c) celebrar as festas judaicas (Lv 23.31), coisas que os próprios adventistas admitem que foram abolidas para os cristãos.

O Novo Testamento ensina que a lei, a circuncisão e outros ensinos do Antigo Testamento foram sombras da re alidade que se encontram em Cristo e Sua Igreja (Cl 2.16-17; Hb 8.5; 10.1; Ef 1.22,23).

A cruz de Cristo provocou maravilhosas mudanças:

1. O Antigo Testamento foi superado pelo Novo Testamento, que é infinitamente superior (Jr 31.31 e Hb 8.6; 12.24); 2. A lei foi superada pelo Evangelho da Graça (Rm 6.14; 10.4); 3. O sacrifício de animais foi superado pelo sangue do Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Jo 1.29); 4. O Povo de Israel  foi superado pela Igreja como povo de Deus que congrega em si judeus e gentios fiéis ao Messias (Gl 6.16; Ef 2.12-16; Hb 8.8-10; 1 Co 12.13); 5. A circuncisão foi superada pelo batismo cristão (Cl 2.11; Rm 2.28-29; Fl 3.3; Rm 2.29); 6. O sacerdócio levítico foi superado pelo sumo-sacerdócio de Cristo (Hb 4.14; 6.20; 8.5; 9.9, 24; 10.9,16,19-21; 11.9-16,39,40; 12.18-24; 13.10-14) e pelo sacerdócio universal de todos os crentes (1 Pe 2.9); 7. Doze patriarcas são suplantados pelos doze Apóstolos de Cristo (Lc 6.13; 9.1; 22.14; Ef 2.20; At 2.43; Ap 21.14); 8. A Jerusalém terrestre foi superada pela Nova Jerusalém celestial, ou seja, a terra prometida de Canaã foi suplantada pelo céu (Ap 21.2; 3.12; 2 Co 5.1; Fp 3.19-21); 9. O templo de Jerusalém foi superado pelo Corpo de Cristo que é a Igreja  (Hb 8.2; 1 Co 3.16-17; 2 Co 6.16-19; Ef 2.22; At 7.48; 17.24; Mt 18.20).

10. Moisés foi superado pelo Novo Legislador, Jesus, que do alto de um Novo Sinai traz um Novo Mandamento (Mt 5.17-48; cf. 19.7; Jo 13.34); 11. A Páscoa judaica foi superada pela Ceia do Senhor (Mt 26.28; 1 Co 11.25, cumprindo Jr 31.31-34; 1 Co 5.7; 1 Co 5.7,8; Lc 22.15; Mt 26.2-19; Mc 14.1, 12-16; Lc 22.7-15; Jo 2.13; 13.1), e 12. E o Sábado foi superado pelo Dia do Senhor (Mc 16.9; Jo 20.1,19-23,26-29; At 2.1-4 cf. Lv 23.15,16; At 20.6,7; 1 Co 16.1,2; 1 Coríntios 1.2)

O domingo, ou seja, o primeiro dia da semana, por ter sido o dia em que Cristo ressuscitou, começou a ser o dia principal das reuniões de adoração dos cristãos (Mc 16.9; Jo 20.1,19-23,26-29). O Espírito Santo foi derramado sobre a Igreja no dia de Pentecostes, o que sucedeu também no dia de Domingo. (At 2.1-4 cf. Lv 23.15,16). Os apóstolos também reuniam-se neste dia de uma forma especial para adoração (At 20.6,7; 1 Co 16.1,2; ver também 1 Coríntios 1.2). Mas não devemos fazer do domingo um sábado judaico. O apóstolo Paulo estava entre aqueles que não faziam diferença entre dia e dia: “Um faz diferença entre dia e dia; outro julga iguais todos os dias…” (Rm 14.5); “Mas agora que conheceis a Deus, ou antes sendo conhecidos por Deus, como estais voltando outra vez aos rudimentos fracos e pobres, aos quais de novo quereis ainda escravizar-vos? Guardais dias, e meses, e tempos, e anos. Receio de vós tenha eu trabalhado em vão para convosco” (Gl 4.9-11).

Como cristãos, adoramos e servimos a Deus todos os dias, mas aproveitamos o domingo para adorar todos juntos, pois a grande maioria dos cristãos não trabalha neste dia. Observamos também no Domingo o princípio da lei do descanso de um dia por semana. O Sábado foi instituído para o bem do homem. Conservamos o espírito bondoso por trás deste mandamento, que não visa escravizar o homem, mas, sim, libertá-lo! O sábado deveria servir para descanso e meditação, mas acabou sendo transformado em um pesadelo de regulamentos e listas "pode e não-pode". Jesus corrigiu este problema ensinando: "O sábado foi estabelecido por causa do homem, e não o homem por causa do sábado" (Marcos 2.27).

Portanto, não estamos debaixo da lei, mas, sim, da graça. No entanto, o espírito da lei ainda permanece válido assim como corretamente interpretado e ensinado por Jesus e seus Apóstolos. Jesus e seus discípulos trabalharam no sábado colhendo espigas e curando os enfermos. Jesus foi perseguido por causa Sábado e nem ele e nem seus discípulos ordenaram os cristãos a guardarem o Sábado. Após a Ressurreição de Cristo no primeiro dia da Semana, o Domingo passou a ser o principal dia de culto, o que permanece válido até o dia de hoje. O princípio de descansar um dia em cada sete permanece válido também, sem o rigor legalista da antiga tradição judaica, mas para o bem do próprio ser humano e também para que o homem possa voltar-se para o seu Criador, reconhecendo que é dele que dependemos para sobrevivência e não de nossas próprias mãos.

No amor do Senhor, Bispo José Ildo Swartele de Mello

É certo que o Senhor ordenou aos judeus que guardassem o Sábado (Ex 20.8). O problema foi que eles deturparam o propósito do Sábado e de outros mandamentos transformando-os em uma lista de regras para oprimir, controlar, julgar e condenar as pessoas. Até Jesus foi acusado pelos religiosos de seu tempo de violar a lei do Sábado (Mt 12.1-8).

Embora Jesus tenha cumprido toda a Lei de Deus, ele não a cumpriu segundo o entendimento legalista da tradição judaica, mas, sim, segundo o espírito da própria lei divina. No Sermão da Montanha, Jesus reinterpreta a lei mosaica de modo a deixar os fariseus numa situação embaraçosa, pois, segundo Jesus, os bem-aventurados são os pobres de espírito e não os orgulhosos observadores da lei; são os limpos de coração e não os crentes de fachada; são os que oram e dão esmolas discretamente e não os exibicionistas, e por aí vai! Jesus disse que Ele é o Senhor do Sábado e afirmou que era lícito colher espigas, curar e trabalhar para fazer o bem no dia de Sábado (Mt 12-1-8)!

O Apóstolo Paulo também foi enfático ao dizer que não estamos obrigados obedecer aos mandamentos relacionados a comida, guarda do sábado e dia de festas como se pode ler em Colossenses 2.12-23: "Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa, ou lua nova, ou sábados, porque tudo isso tem sido sombra das coisas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo. Ninguém se faça árbitro contra vós outros, pretextando humildade e culto dos anjos, baseando-se em visões, enfatuado, sem motivo algum, na sua mente carnal, e não retendo a cabeça, da qual todo o corpo, suprido e bem vinculado por suas juntas e ligamentos, cresce o crescimento que procede de Deus. Se morrestes com Cristo para os rudimentos do mundo, por que, como se vivêsseis no mundo, vos sujeitais a ordenanças: não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro, segundo os preceitos e doutrinas dos homens? Pois que todas estas coisas, com o uso, se destroem. Tais coisas, com efeito, têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e de falsa humildade, e de rigor ascético; todavia, não têm valor algum contra a sensualidade".

O legalismo se instala no meio cristão sob o pretexto de santidade e piedade (Cl 2.23). Rudimentos humanos, usos e costumes, tradições denominacionais têm sido pregadas de tal forma que os que não se enquadram e não assumem tais contornos são taxados de “mundanos”, “carnais” e “não crentes”. A mensagem destes é cheia de regras e proibições, está carregada da palavra “não”. João Huss e Lutero promoveram a grande Reforma, buscando restaurar a mensagem pura do Evangelho. O legalismo farisaico e hipócrita foi duramente combatido por Jesus (Mt 23), pois tal mensagem constrói apenas sepulcros caiados, conduzindo os ouvintes à uma religiosidade aparente. Leva-os à hipocrisia, pois que constantemente “coam um mosquito e engolem um camelo”(Mt 23.24). Conduz à fofoca, à maledicência, onde os irmãos passam à julgarem-se mutuamente. Está muito mais preocupada com a forma do que com o conteúdo. O legalismo é a religião do “eu”, é o “culto de si mesmo” (Cl 2.23); sendo completamente oposta a graça, que gera o amor. Tais ensinos afugentam muitas pessoas, principalmente os jovens. O legalismo serve de um forte impedimento, pois que também acaba produzindo “alienígenas”, pessoas completamente desvinculadas da realidade, do mundo presente, verdadeiros “E.T.s”. Como ensinou Jesus: “Atam fardos pesados e difíceis de carregar e os põem sobre os ombros dos homens, entretanto eles mesmos nem com o dedo querem movê-los.” (Mt. 23.4). E ainda: “ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque fechais o reino dos céus para os homens; vós não entrais e nem deixais entrar os que estão entrando.” (Mt. 23.13). Tais preceitos e doutrinas “têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e falsa humildade, e rigor ascético; todavia, não têm valor algum contra a sensualidade” (Cl 2.23).

Portanto, não devemos nos sujeitar a tais ordenanças (Cl 2.20) e nem ficarmos intimidados por aqueles que nos julgam (Cl 2.16), nem mesmo devemos permitir que alguém se faça árbitro contra nós (2.18). Pois Cristo, “tendo cancelado o escrito de dívida, que era contra nós e que constava de ordenanças, o qual nos era prejudicial, removeu-o inteiramente, encravando-o na cruz” (2.14). Devemos tomar muito “cuidado que ninguém nos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens, conforme os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo” (Cl 2.8).

Sobre a questão do sábado, lemos no Antigo Testamento, Oséias 2.11: “Farei cessar… os seus sábados…”, tal profecia cumpriu-se em Cristo, como visto claramente em Colossenses 2.14-17.

Em Romanos 10.4, Paulo afirma: “o fim da lei é Cristo”. Cristo é o fim da lei no sentido que, com Ele, a velha ordem, da qual a lei fazia parte, foi eliminada, para ser substituída pela nova ordem do Espírito, onde a vida e a justiça são acessíveis mediante a fé em Cristo; portanto, ninguém precisa tentar obter essas bênçãos por meio da lei (Rm 3.19-20,27-28; 4.14-16; 6.4; 8.2-4; Fp 3.9; Cl 2.14).

Mas não estamos sem lei, pois estamos, agora, debaixo da lei do Espírito da vida em Cristo (Rm 8.2; 13.8-10; 2 Co 3.17; 1 Jo 3.22-24; Gl 5.6, 13-18; 6.2). Somos exortados a fazer discípulos ensinando-os a observarem tudo o que Cristo ordenou (Mt 28.20). O Sábado, por exemplo, consta da lei de Moisés, mas não é uma ordenança de Cristo para a Igreja (At 15.28-29; Cl 2.13-14).

Em Atos 15, lemos o relato do Concílio de Jerusalém que tratou do tema: “Os cristãos gentios estão obrigados a guardarem a lei judaica?”. A resposta deste concílio está nos versículos 28 e 29, e, lá, nada lemos sobre a necessidade do cristão de guardar o sábado. Nenhuma passagem do Novo Testamento ordena a observância do quarto mandamento, mas, pelo contrário, somos exortados a não nos submetermos a isto (Cl 2.14-17; Gl 4.9-11).

Então, observa-se que Jesus nunca mandou guardar o sábado, e, pelo que consta nos Evangelhos, ele foi perseguido pelos judeus por causa do apego legalistas deles ao sábado (Mt 12.1-5; Jo 5.16-18; 9.16). Em Romanos 7.1-6, Paulo também ensina que os cristãos não estão debaixo da obrigação de cumprir a lei mosaica, neste caso, ele usa a analogia do casamento: “Ora, a mulher casada está ligada pela lei ao marido, enquanto ele vive: mas se o mesmo morrer, desobrigada ficará da lei conjugal. De sorte que será considerada adúltera se, vivendo ainda o marido, unir-se com outro homem; porém, se morrer o marido, estará livre da lei, e não será adultera se contrair novas núpcias. Assim, meus irmãos, também vós morrestes relativamente à lei, por meio do corpo de Cristo, para pertencerdes a outro, a saber, aquele que ressuscitou dentre os mortos, e deste modo frutifiquemos para Deus… Agora, porém, libertados da lei, estamos mortos para aquilo a que estávamos sujeitos, de modo que servimos em novidade de espírito e não na caducidade da letra.” E “visto que ninguém será justificado diante dEle por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado… sendo justificados gratuitamente por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus” (Rm 3.20, 24). E ainda, Romanos 6.14: “Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e, sim, da graça”.

Baseados em Êxodo 31.16,17, os Adventistas dizem que somos obrigados a guardar o sábado pois trata-se de um estatuto perpétuo. Mas, se somos obrigados a guardar o sábado por ser denominado um estatuto perpétuo, então também somos obrigados, pelo mesmo motivo, a guardar: a) a páscoa judaica (Ex. 12.14); b) o lavar as mãos e os pés (Ex. 30.21); c) celebrar as festas judaicas (Lv 23.31), coisas que os próprios adventistas admitem que foram abolidas para os cristãos.

O Novo Testamento ensina que a lei, a circuncisão e outros ensinos do Antigo Testamento foram sombras da realidade que se encontram em Cristo e Sua Igreja (Cl 2.16-17; Hb 8.5; 10.1; Ef 1.22,23).

A cruz de Cristo provocou maravilhosas mudanças:

O Antigo Testamento foi superado pelo Novo Testamento, que é infinitamente superior (Jr 31.31 e Hb 8.6; 12.24); A lei foi superada pelo Evangelho da Graça (Rm 6.14; 10.4); O sacrifício de animais foi superado pelo sangue do Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Jo 1.29); O Povo de Israel foi superado pela Igreja como povo de Deus que congrega em si judeus e gentios fiéis ao Messias (Gl 6.16; Ef 2.12-16; Hb 8.8-10; 1 Co 12.13); A circuncisão foi superada pelo batismo cristão (Cl 2.11; Rm 2.28-29; Fl 3.3; Rm 2.29); O sacerdócio levítico foi superado pelo sumo-sacerdócio de Cristo (Hb 4.14; 6.20; 8.5; 9.9, 24; 10.9,16,19-21; 11.9-16,39,40; 12.18-24; 13.10-14) e pelo sacerdócio universal de todos os crentes (1 Pe 2.9); Doze patriarcas são suplantados pelos doze Apóstolos de Cristo (Lc 6.13; 9.1; 22.14; Ef 2.20; At 2.43; Ap 21.14); A Jerusalém terrestre foi superada pela Nova Jerusalém celestial, ou seja, a terra prometida de Canaã foi suplantada pelo céu (Ap 21.2; 3.12; 2 Co 5.1; Fp 3.19-21); O templo de Jerusalém foi superado pelo Corpo de Cristo que é a Igreja (Hb 8.2; 1 Co 3.16-17; 2 Co 6.16-19; Ef 2.22; At 7.48; 17.24; Mt 18.20).

Moisés foi superado pelo Novo Legislador, Jesus, que do alto de um Novo Sinai traz um Novo Mandamento (Mt 5.17-48; cf. 19.7; Jo 13.34); A Páscoa judaica foi superada pela Ceia do Senhor (Mt 26.28; 1 Co 11.25, cumprindo Jr 31.31-34; 1 Co 5.7; 1 Co 5.7,8; Lc 22.15; Mt 26.2-19; Mc 14.1, 12-16; Lc 22.7-15; Jo 2.13; 13.1), e 12.

E o Sábado foi superado pelo Dia do Senhor (Mc 16.9; Jo 20.1,19-23,26-29; At 2.1-4 cf. Lv 23.15,16; At 20.6,7; 1 Co 16.1,2; 1 Coríntios 1.2)

O domingo, ou seja, o primeiro dia da semana, por ter sido o dia em que Cristo ressuscitou, começou a ser o dia principal das reuniões de adoração dos cristãos (Mc 16.9; Jo 20.1,19-23,26-29). O Espírito Santo foi derramado sobre a Igreja no dia de Pentecostes, o que sucedeu também no dia de Domingo. (At 2.1-4 cf. Lv 23.15,16). Os apóstolos também reuniam-se neste dia de uma forma especial para adoração (At 20.6,7; 1 Co 16.1,2; ver também 1 Coríntios 1.2).

Mas não devemos fazer do domingo um sábado judaico. O apóstolo Paulo estava entre aqueles que não faziam diferença entre dia e dia: “Um faz diferença entre dia e dia; outro julga iguais todos os dias…” (Rm 14.5); “Mas agora que conheceis a Deus, ou antes sendo conhecidos por Deus, como estais voltando outra vez aos rudimentos fracos e pobres, aos quais de novo quereis ainda escravizar-vos? Guardais dias, e meses, e tempos, e anos. Receio de vós tenha eu trabalhado em vão para convosco” (Gl 4.9-11).

Como cristãos, adoramos e servimos a Deus todos os dias, mas aproveitamos o domingo para adorar todos juntos, pois a grande maioria dos cristãos não trabalha neste dia. Observamos também no Domingo o princípio da lei do descanso de um dia por semana.

O Sábado foi instituído para o bem do homem. Conservamos o espírito bondoso por trás deste mandamento, que não visa escravizar o homem, mas, sim, libertá-lo! O sábado deveria servir para descanso e meditação, mas acabou sendo transformado em um pesadelo de regulamentos e listas "pode e não-pode". Jesus corrigiu este problema ensinando: "O sábado foi estabelecido por causa do homem, e não o homem por causa do sábado" (Marcos 2.27).

Portanto, não estamos debaixo da lei, mas, sim, da graça. No entanto, o espírito da lei ainda permanece válido assim como corretamente interpretado e ensinado por Jesus e seus Apóstolos. Jesus e seus discípulos trabalharam no sábado colhendo espigas e curando os enfermos. Jesus foi perseguido por causa Sábado e nem ele e nem seus discípulos ordenaram os cristãos a guardarem o Sábado. Após a Ressurreição de Cristo no primeiro dia da Semana, o Domingo passou a ser o principal dia de culto, o que permanece válido até o dia de hoje. O princípio de descansar um dia em cada sete permanece válido também, sem o rigor legalista da antiga tradição judaica, mas para o bem do próprio ser humano e também para que o homem possa voltar-se para o seu Criador, reconhecendo que é dele que dependemos para sobrevivência e não de nossas próprias mãos.

No amor do Senhor, Bispo José Ildo Swartele de Mello

A pergunta é antiga e gera dúvidas sinceras: crianças podem participar da Santa Ceia? Se podem, em que condições? Se não, qual a base bíblica para excluí-las? Para responder sem cair na mera repetição de costumes, precisamos de honestidade teológica. Afinal, a Ceia é um “prêmio” para quem atingiu certo nível intelectual, ou um meio de graça para quem precisa ser nutrido no caminho? (1Co 10.16–17; 1Co 11.23–26)

Como metodistas, afirmamos que a Santa Ceia é sacramento — não apenas um memorial. Isso significa que ela é um meio de graça: um sinal visível instituído por Cristo, pelo qual Deus fortalece, desperta, consola e confirma a fé do seu povo. Não adoramos os elementos, mas recebemos, com reverência, aquilo que eles significam e comunicam: a comunhão com Cristo e com o seu corpo. (1Co 10.16–17; 1Co 11.23–26)

Por isso, a pergunta sobre crianças não pode ser resolvida apenas pela régua da “compreensão intelectual”. Se a Ceia é sacramento, ela não é prêmio de maturidade, mas alimento para peregrinos — e as crianças também são parte do povo em peregrinação, sendo discipuladas no seio da comunidade. (At 2.42; Ef 4.15–16)

Minha convicção, fundamentada na Escritura e na nossa herança wesleyana, é esta: crianças batizadas, sob devida orientação pastoral e familiar, podem e devem ser acolhidas à Mesa do Senhor. Elas não são “quase membros”, mas parte do povo de Deus, e devem ser discipuladas por Palavra, comunhão e reverência no culto. (At 2.39; Ef 4.4–6)

1. A refeição pactual e a coerência da Aliança

Não é por acaso que Jesus instituiu a Ceia no contexto da Páscoa. A Páscoa era uma refeição pactual: não apenas um rito individual, mas um memorial celebrado em comunidade e, frequentemente, em família. As crianças participavam e aprendiam fazendo perguntas sobre o significado do que estavam vivendo. (Êx 12.24–27)

É verdade que Ceia e Páscoa não são idênticas. A Ceia é cristológica: aponta para a morte do Senhor, para a nova realidade do Evangelho e para a esperança do Reino. (Lc 22.19–20; 1Co 11.26) Porém, a escolha deliberada de Jesus não é irrelevante: ela reforça que o povo de Deus é formado, instruído e nutrido por sinais que envolvem memória, pertença e comunhão. (Dt 6.6–7; 1Co 10.17)

A pergunta, então, não é: “as crianças entendem tudo?”, mas: elas pertencem ao povo? Se pertencem — e se são tratadas como parte do corpo — por que seriam mantidas fora da mesa que expressa e alimenta essa comunhão? (1Co 12.12–13; Ef 4.4–6)

2. “Deixai vir”: a teologia do acesso e do acolhimento de Cristo Quando Jesus repreendeu os discípulos por impedirem as crianças, Lucas registra que estavam sendo trazidos até ele até mesmo bebês/lactentes. (Lc 18.15–16) E Jesus afirma: “Dos tais é o Reino de Deus”. (Lc 18.16)

Esse texto não é uma “prova direta” sobre a Ceia. Mas ele estabelece um princípio cristológico decisivo: não criar obstáculos eclesiais que Cristo não cria. (Mc 10.13–16) Se o Senhor acolhe, abençoa e recebe as crianças, a igreja precisa tomar muito cuidado para não empurrá-las para uma periferia espiritual, como se dissessem: “Vocês participam da Igreja de Cristo, mas ainda não pertencem a ela de forma plena.” (Rm 15.7; Ef 2.19)

A compreensão doutrinária cresce com o discipulado — e o discipulado, muitas vezes, é fortalecido pelos próprios meios que Deus usa para nutrir seu povo. (2Tm 3.14–15; Ef 4.15)

3. 1Coríntios 11: o problema não era idade, mas indignidade moral e divisão do corpo A objeção clássica é: “Paulo manda examinar-se; criança não pode”. (1Co 11.28) Mas essa leitura frequentemente ignora o contexto. Em Corinto, o problema não era imaturidade etária; era indignidade moral e comunitária: egoísmo, divisão, desprezo pelos irmãos, humilhação dos pobres, distorção do caráter de comunhão da mesa. (1Co 11.17–22)

Quando Paulo fala em “discernir o corpo”, o tema do capítulo não é um exame intelectual sofisticado, mas o reconhecimento reverente de que a Ceia é do Senhor e que a igreja é um corpo, não um conjunto de consumidores individuais. (1Co 10.16–17; 1Co 11.29) A disciplina apostólica mira o pecado que rompe comunhão e profana a mesa por arrogância, injustiça e falta de amor. (1Co 11.33–34)

Portanto, o texto não funciona bem como “barreira etária automática”. Ele funciona como chamado à reverência, arrependimento, reconciliação e unidade — e isso pode ser trabalhado pastoralmente com crianças de modo proporcional à sua condição. (1Co 11.28–29; Mt 18.3–4)

4. Profissão de fé e nutrição espiritual: a Ceia não é “formatura”

É crucial distinguir teologia de política eclesiástica. A profissão de fé é importante: marca maturidade, consciência e compromisso. (Rm 10.9–10) Mas a Ceia não é apenas “selo de chegada”; ela é alimento para a jornada do povo de Deus. (1Co 10.16; Jo 6.35)

Como sacramento, a Ceia não apenas aponta para a graça; ela é um meio pelo qual Deus comunica graça ao seu povo, fortalecendo a fé e chamando à comunhão e à santidade. (At 2.42; 1Co 11.26)

Não dizemos a uma criança: “você só poderá jantar com a família quando entender plenamente os processos da digestão”. Nós a alimentamos para que cresça. Assim também no discipulado cristão: a igreja alimenta, ensina e acompanha. (1Pe 2.2; Ef 4.15)

Se essa nutrição é vital para adultos frágeis, por que negaríamos às crianças, que também carecem da graça que atua despertando, convencendo, salvando e santificando? (Fp 1.6; Tt 2.11–12)

5. Um breve testemunho histórico: disciplina não é mandamento apostólico A exclusão de crianças por “idade da razão” não é uma regra universal e apostólica que sempre existiu de modo homogêneo. Em vários contextos da história cristã, crianças participaram da comunhão; e tradições orientais mantêm, até hoje, a comunhão infantil como disciplina viva. (At 2.42; Ef 2.19)

Isso significa que o cristianismo histórico não fala com uma só voz nessa prática disciplinar. Logo, antes de transformar uma disciplina específica em “lei universal”, convém humildade, pesquisa e temor de Deus. (1Ts 5.21; 2Tm 2.15)

6. Objeções comuns e respostas rápidas

(1) “Vai banalizar a Ceia.”

Banalização é risco de qualquer idade. A resposta bíblica é catequese, liturgia reverente e pastoreio — não exclusão automática. (1Co 11.27–29; 1Pe 5.2–3)

(2) “E o autoexame?”

O autoexame é real, mas não é “prova escolar”. É chamado ao arrependimento, reverência e comunhão do corpo. Crianças podem ser ensinadas a participar com fé simples, respeito e orientação. (1Co 11.28–29; Mt 18.3–4)

(3) “E o vinho / os elementos?”

Aqui entram prudência e prática pastoral. Além disso, vale lembrar que a maioria das igrejas evangélicas substituiu o vinho por suco de uva, o que remove uma objeção frequente e favorece a participação das crianças com ainda mais tranquilidade. De toda forma, a igreja pode administrar com prudência (quantidade mínima; orientação; supervisão), sem transformar uma questão prática em veto teológico. (1Co 14.40)

(4) “Como cercar a mesa?”

Do mesmo modo que fazemos com adultos: ensino, exortação, reconciliação e disciplina quando necessário. A igreja não é chamada a excluir por medo, mas a pastorear com seriedade. (Mt 18.15–17; 1Co 11.33)

7. Um caminho pastoral prático

Para acolher crianças à mesa com ordem e decência, o caminho não é relaxamento, mas discipulado intencional:

1. Base no batismo: a criança batizada é tratada como membro da aliança, e não como “membro em espera”. (At 2.38–39; Gl 3.27)

2. Catequese contínua: ensinar o essencial (quem é Jesus; o significado da Ceia; reverência; perdão; amor). A criança aprende participando, não ficando de fora. (Dt 6.6–7; 2Tm 3.15)

3. Envolvimento da família: os pais orientam a postura e a fé simples, e a liderança pastoral acompanha com zelo. (Ef 6.4; Hb 13.17)

A exclusão automática tende a comunicar uma mensagem perigosa: “você pertence à igreja, mas não pertence tanto assim”. A Mesa do Senhor é lugar de graça, memória e comunhão. E é exatamente à mesa, junto dos mais velhos, que as crianças aprendem o que significa ser parte do Corpo de Cristo. (1Co 10.17; Rm 15.7)

Conclusão

A questão não é “reduzir santidade” nem “facilitar a Ceia”. A questão é coerência eclesial e fidelidade pastoral: se Cristo acolhe as crianças e se a igreja as discipula como parte do povo, devemos considerar seriamente se nossa prática não as empurra para uma espiritualidade de segunda classe. (Lc 18.16; Ef 2.19)

Recebê-las com reverência, ensino e cuidado não enfraquece a Ceia; antes, fortalece a identidade da igreja como família da fé, onde todos tem comunhão com Cristo — adultos e crianças — aprendendo a se aproximar de Cristo com temor, gratidão e esperança. (At 2.42; 1Co 11.26; Hb 10.24–25)

Por Bispo Ildo Mello A Santa Ceia, também conhecida como Eucaristia, é um sacramento central na fé cristã, porém diferentes tradições cristãs possuem compreensões distintas sobre sua natureza. A Igreja Católica defende a transubstanciação, segundo a qual o pão e o vinho se transformam substancialmente no corpo e no sangue de Cristo, embora mantenham suas aparências externas. Por outro lado, Ulrico Zwinglio e algumas igrejas, como as batistas, ensinam que a Ceia do Senhor não é um sacramento, mas sim um memorial dos sofrimentos e morte de Jesus Cristo.

Martinho Lutero, em contraste, propôs a doutrina da união sacramental, acreditando que o corpo e o sangue de Cristo estão presentes "em, com e sob" o pão e o vinho, sem que ocorra uma transformação das substâncias, rejeitando, assim, a ideia da transubstanciação.

Já João Calvino e John Wesley enfatizaram a Santa Ceia como um meio de graça e uma ocasião de presença real de Cristo, embora de forma espiritual e mi steriosa, considerando o sacramento essencial para a vida cristã e a comunhão dos fiéis com Cristo.

Fundamentação Bíblica A base para essa compreensão encontra-se nas Escrituras:

• João 6.51-56: Jesus declara ser o “pão vivo que desceu do céu” e enfatiza a necessidade de comer Sua carne e beber Seu sangue para ter vida eterna.

• 1 Coríntios 10.16-17: Paulo pergunta: “O cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?”.

• 1 Coríntios 11.23-29: Paulo relata a instituição da Ceia do Senhor e destaca a importância de participar dela de maneira digna, discernindo o corpo do Senhor.

Essas passagens apontam para uma realidade que vai além de um simples ato simbólico ou memorial, indicando uma presença real e uma participação efetiva na vida de Cristo.

João Calvino e a Presença Espiritual João Calvino defendeu a presença real de Cristo na Santa Ceia, entendida de forma espiritual. Para Calvino, a Eucaristia não é apenas um símbolo vazio, mas um meio pelo qual os fiéis participam verdadeiramente de Cristo. Embora Cristo esteja fisicamente no céu, pela obra do Espírito Santo, os crentes são elevados espiritualmente para comungar com Ele.

Calvino afirmou que:

• A Ceia é um mistério divino:

“Se alguém me perguntar como isso acontece, não terei vergonha de confessar que é um segredo demasiado elevado para a minha mente compreender ou as minhas palavras declarar. E, para falar mais claramente, eu o experimento mais do que o entendo.”

(Institutas da Religião Cristã, Livro IV, Capítulo XVII).

• Rejeição da Transubstanciação: Calvino negou que os elementos se transformem na substância do corpo e sangue de Cristo, enfatizando em vez disso a presença espiritual real.

• Comunhão com Cristo: Através da fé, os crentes são unidos a Cristo na Ceia, recebendo os benefícios de Sua morte e ressurreição.

John Wesley e o Mistério da Presença Real John Wesley, fundador do metodismo, também enfatizou que a Santa Ceia é mais do que uma mera lembrança; é um meio pelo qual os fiéis experimentam a graça e a presença real de Cristo. Wesley acreditava que:

• A Ceia é um Meio de Graça: Um canal ordenado por Deus através do qual Ele comunica Sua graça aos participantes.

• Presença Real, mas Mística: Embora os elementos permaneçam pão e vinho, Cristo está verdadeiramente presente de forma misteriosa. Wesley não tentou explicar o “como”, mas encorajou os fiéis a experimentarem essa realidade.

Em um de seus sermões, Wesley afirmou:

“Eu quero e busco o meu Salvador Ele mesmo, e me apresso a este Sacramento pelo mesmo propósito que São Pedro e João se apressaram ao Seu sepulcro; porque espero encontrá-Lo ali. […] ‘Isto é o Meu corpo’ me promete mais do que uma figura; este santo banquete não é apenas uma mera memória, mas pode de fato conceder tantas bênçãos a mim quanto traz maldições ao receptor profano. De fato, de que maneira isso é feito, eu não sei; é suficiente para mim admirar.”

(Sermões, Sermão 101 – O Dever da Comunhão Constante).

Os Hinos Eucarísticos de Wesley John e seu irmão Charles Wesley compuseram inúmeros hinos que expressam profundamente sua teologia e espiritualidade em relação à Santa Ceia. Um dos hinos mais significativos sobre a Eucaristia reflete o mistério e a profundidade desse sacramento:

“Oh, profundidade do amor divino, Ó graça insondável!

Quem dirá como pão e vinho Transmitem Deus ao homem?”

“Como o pão transmite Sua carne, Como o vinho transmite Seu sangue, Preenchem os corações Do Seu fiel povo Com toda a vida de Deus!”

Neste hino, os Wesleys expressam admiração pelo modo como Deus, através de elementos simples como pão e vinho, comunica Sua presença e graça aos fiéis. Eles reconhecem que, embora não possam compreender totalmente o mistério envolvido, podem experimentar e se maravilhar com essa realidade divina.

A Eucaristia como Sacramento e Mistério Divino Ambos os reformadores concordam que a Santa Ceia é um sacramento instituído por Cristo e um mistério divino. Eles ressaltam que:

• Não é Apenas um Memorial: Embora seja uma lembrança do sacrifício de Cristo, a Ceia é também uma participação real em Sua presença.

• Rejeição de Explicações Racionais Plenas: Tanto Wesley quanto Calvino reconheceram que o modo como Cristo está presente é um mistério além da compreensão humana.

• Ação do Espírito Santo: A presença de Cristo na Eucaristia é mediada pelo Espírito Santo, que torna real a comunhão com Cristo durante a celebração.

Implicações para a Vida Cristã A compreensão da Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo tem várias implicações práticas:

• Comunhão e Unidade: A Ceia é um meio de fortalecer a unidade entre os crentes, promovendo amor e solidariedade na comunidade.

• Meio de Santificação: Participar da Eucaristia é um meio de crescimento espiritual, fortalecendo a fé e promovendo a santidade de vida.

• Obediência ao Mandamento de Cristo: Celebrar a Ceia é obedecer à ordem de Jesus: “Fazei isto em memória de mim” (Lucas 22.19).

Conclusão

A compreensão da Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo, conforme defendida por John Wesley e João Calvino, destaca a profundidade e o mistério desse ato central na fé cristã. Mais do que um simples memorial, é um meio pelo qual os crentes participam da vida divina, recebendo graça e renovação espiritual.

Ao nos aproximarmos da mesa do Senhor, somos convidados a reconhecer tanto o sacrifício de Cristo quanto a Sua presença viva entre nós. É um chamado à fé, à adoração e à profunda comunhão com Deus e com a comunidade de crentes.

Bibliografia Bíblia Sagrada:

•

João 6.51-56

•

1 Coríntios 10.16-17

•

1 Coríntios 11.23-29

•

Lucas 22.19

João Calvino:

• As Institutas da Religião Cristã. Trad. Waldyr Carvalho Luz. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2006.

John Wesley:

• Sermões. Trad. Eliel Vieira. São Paulo: Editeo, 2006.

• Sermão 101 – O Dever da Comunhão Constante • Os Meios da Graça • Rattenbury, J. Ernest. Os Hinos Eucarísticos de John e Charles Wesley. Londres: Epworth Press, 1948.

Outras Referências:

• Outler, Albert C. Teologia de John Wesley. São Paulo: Editeo, 2005.

• Aulén, Gustaf. A Fé Cristã. São Paulo: ASTE, 1965.

Nota sobre as Reflexões de Wesley e Calvino John Wesley enfatizou que, embora não possamos entender plenamente como Cristo está presente na Eucaristia, podemos experimentar essa realidade pela fé. Seus hinos e sermões frequentemente expressam admiração pelo mistério divino presente na Ceia. Através de linguagem poética, Wesley destaca que elementos simples podem transmitir a graça divina de maneira profunda.

João Calvino também reconheceu o mistério envolvido, afirmando que é mais importante experimentar a presença de Cristo do que entender completamente o “como” dessa presença. Para ambos, a Eucaristia é um meio pelo qual Deus comunica Sua graça aos crentes, fortalecendo-os em sua caminhada espiritual.

Ao valorizarmos a Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo, alinhamos nossa fé com a rica herança teológica de líderes como Wesley e Calvino. Isso nos convida a aprofundar nossa compreensão e experiência da graça divina em nossas vidas. Somos chamados a participar desse mistério com reverência, fé e gratidão, reconhecendo na Eucaristia um dos meios mais profundos de comunhão com Deus e com a comunidade de fé.

A Santa Ceia: Presença Real e Meio de Graça em Wesley e Calvino Por Bispo Ildo Mello A Santa Ceia, também conhecida como Eucaristia, é um sacramento central na fé cristã, porém diferentes tradições cristãs possuem compreensões distintas sobre sua natureza. A Igreja Católica defende a transubstanciação, segundo a qual o pão e o vinho se transformam substancialmente no corpo e no sangue de Cristo, embora mantenham suas aparências externas. Por outro lado, Ulrico Zwinglio e algumas igrejas, como as batistas, ensinam que a Ceia do Senhor não é um sacramento, mas sim um memorial dos sofrimentos e morte de Jesus Cristo.

Martinho Lutero, em contraste, propôs a doutrina da união sacramental, acreditando que o corpo e o sangue de Cristo estão presentes "em, com e sob" o pão e o vinho, sem que ocorra uma transformação das substâncias, rejeitando, assim, a ideia da transubstanciação.

Já João Calvino e John Wesley enfatizaram a Santa Ceia como um meio de graça e uma ocasião de presença real de Cristo, embora de forma espiritual e misteriosa, considerando o sacramento essencial para a vida cristã e a comunhão dos fiéis com Cristo.

Fundamentação Bíblica A base para essa compreensão encontra-se nas Escrituras:

• João 6.51-56: Jesus declara ser o “pão vivo que desceu do céu” e enfatiza a necessidade de comer Sua carne e beber Seu sangue para ter vida eterna.

• 1 Coríntios 10.16-17: Paulo pergunta: “O cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?”.

• 1 Coríntios 11.23-29: Paulo relata a instituição da Ceia do Senhor e destaca a importância de participar dela de maneira digna, discernindo o corpo do Senhor.

Essas passagens apontam para uma realidade que vai além de um simples ato simbólico ou memorial, indicando uma presença real e uma participação efetiva na vida de Cristo.

João Calvino e a Presença Espiritual João Calvino defendeu a presença real de Cristo na Santa Ceia, entendida de forma espiritual. Para Calvino, a Eucaristia não é apenas um símbolo vazio, mas um meio pelo qual os fiéis participam verdadeiramente de Cristo. Embora Cristo esteja fisicamente no céu, pela obra do Espírito Santo, os crentes são elevados espiritualmente para comungar com Ele.

Calvino afirmou que:

• A Ceia é um mistério divino:

“Se alguém me perguntar como isso acontece, não terei vergonha de confessar que é um segredo demasiado elevado para a minha mente compreender ou as minhas palavras declarar. E, para falar mais claramente, eu o experimento mais do que o entendo.”

(Institutas da Religião Cristã, Livro IV, Capítulo XVII).

• Rejeição da Transubstanciação: Calvino negou que os elementos se transformem na substância do corpo e sangue de Cristo, enfatizando em vez disso a presença espiritual real.

• Comunhão com Cristo: Através da fé, os crentes são unidos a Cristo na Ceia, recebendo os benefícios de Sua morte e ressurreição.

John Wesley e o Mistério da Presença Real John Wesley, fundador do metodismo, também enfatizou que a Santa Ceia é mais do que uma mera lembrança; é um meio pelo qual os fiéis experimentam a graça e a presença real de Cristo. Wesley acreditava que:

• A Ceia é um Meio de Graça: Um canal ordenado por Deus através do qual Ele comunica Sua graça aos participantes.

• Presença Real, mas Mística: Embora os elementos permaneçam pão e vinho, Cristo está verdadeiramente presente de forma misteriosa. Wesley não tentou explicar o “como”, mas encorajou os fiéis a experimentarem essa realidade.

Em um de seus sermões, Wesley afirmou:

“Eu quero e busco o meu Salvador Ele mesmo, e me apresso a este Sacramento pelo mesmo propósito que São Pedro e João se apressaram ao Seu sepulcro; porque espero encontrá-Lo ali. […] ‘Isto é o Meu corpo’ me promete mais do que uma figura; este santo banquete não é apenas uma mera memória, mas pode de fato conceder tantas bênçãos a mim quanto traz maldições ao receptor profano. De fato, de que maneira isso é feito, eu não sei; é suficiente para mim admirar.”

(Sermões, Sermão 101 – O Dever da Comunhão Constante).

Os Hinos Eucarísticos de Wesley John e seu irmão Charles Wesley compuseram inúmeros hinos que expressam profundamente sua teologia e espiritualidade em relação à Santa Ceia. Um dos hinos mais significativos sobre a Eucaristia reflete o mistério e a profundidade desse sacramento:

“Oh, profundidade do amor divino, Ó graça insondável!

Quem dirá como pão e vinho Transmitem Deus ao homem?”

“Como o pão transmite Sua carne, Como o vinho transmite Seu sangue, Preenchem os corações Do Seu fiel povo Com toda a vida de Deus!”

Neste hino, os Wesleys expressam admiração pelo modo como Deus, através de elementos simples como pão e vinho, comunica Sua presença e graça aos fiéis. Eles reconhecem que, embora não possam compreender totalmente o mistério envolvido, podem experimentar e se maravilhar com essa realidade divina.

A Eucaristia como Sacramento e Mistério Divino Ambos os reformadores concordam que a Santa Ceia é um sacramento instituído por Cristo e um mistério divino. Eles ressaltam que:

• Não é Apenas um Memorial: Embora seja uma lembrança do sacrifício de Cristo, a Ceia é também uma participação real em Sua presença.

• Rejeição de Explicações Racionais Plenas: Tanto Wesley quanto Calvino reconheceram que o modo como Cristo está presente é um mistério além da compreensão humana.

• Ação do Espírito Santo: A presença de Cristo na Eucaristia é mediada pelo Espírito Santo, que torna real a comunhão com Cristo durante a celebração.

Implicações para a Vida Cristã A compreensão da Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo tem várias implicações práticas:

• Comunhão e Unidade: A Ceia é um meio de fortalecer a unidade entre os crentes, promovendo amor e solidariedade na comunidade.

• Meio de Santificação: Participar da Eucaristia é um meio de crescimento espiritual, fortalecendo a fé e promovendo a santidade de vida.

• Obediência ao Mandamento de Cristo: Celebrar a Ceia é obedecer à ordem de Jesus: “Fazei isto em memória de mim” (Lucas 22.19).

Conclusão

A compreensão da Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo, conforme defendida por John Wesley e João Calvino, destaca a profundidade e o mistério desse ato central na fé cristã. Mais do que um simples memorial, é um meio pelo qual os crentes participam da vida divina, recebendo graça e renovação espiritual.

Ao nos aproximarmos da mesa do Senhor, somos convidados a reconhecer tanto o sacrifício de Cristo quanto a Sua presença viva entre nós. É um chamado à fé, à adoração e à profunda comunhão com Deus e com a comunidade de crentes.

Bibliografia Bíblia Sagrada:

•

João 6.51-56

•

1 Coríntios 10.16-17

•

1 Coríntios 11.23-29

•

Lucas 22.19

João Calvino:

• As Institutas da Religião Cristã. Trad. Waldyr Carvalho Luz. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2006.

John Wesley:

• Sermões. Trad. Eliel Vieira. São Paulo: Editeo, 2006.

• Sermão 101 – O Dever da Comunhão Constante • Os Meios da Graça • Rattenbury, J. Ernest. Os Hinos Eucarísticos de John e Charles Wesley. Londres: Epworth Press, 1948.

Outras Referências:

• Outler, Albert C. Teologia de John Wesley. São Paulo: Editeo, 2005.

• Aulén, Gustaf. A Fé Cristã. São Paulo: ASTE, 1965.

Nota sobre as Reflexões de Wesley e Calvino John Wesley enfatizou que, embora não possamos entender plenamente como Cristo está presente na Eucaristia, podemos experimentar essa realidade pela fé. Seus hinos e sermões frequentemente expressam admiração pelo mistério divino presente na Ceia. Através de linguagem poética, Wesley destaca que elementos simples podem transmitir a graça divina de maneira profunda.

João Calvino também reconheceu o mistério envolvido, afirmando que é mais importante experimentar a presença de Cristo do que entender completamente o “como” dessa presença. Para ambos, a Eucaristia é um meio pelo qual Deus comunica Sua graça aos crentes, fortalecendo-os em sua caminhada espiritual.

Ao valorizarmos a Santa Ceia como sacramento e presença real de Cristo, alinhamos nossa fé com a rica herança teológica de líderes como Wesley e Calvino. Isso nos convida a aprofundar nossa compreensão e experiência da graça divina em nossas vidas. Somos chamados a participar desse mistério com reverência, fé e gratidão, reconhecendo na Eucaristia um dos meios mais profundos de comunhão com Deus e com a comunidade de fé.

A Escritura não impõe um único modo de administração do batismo. À luz do pano de fundo bíblico, do testemunho histórico e da teologia do sinal sacramental, imersão, efusão (derramamento) e aspersão são modos válidos. Portanto, a forma é matéria adiáfora (não essencial), subordinada ao mandato, à fé e à caridade cristã.

1) O silêncio normativo do Novo Testamento Se a forma fosse de essência, esperaríamos um mandamento explícito de Jesus ou dos apóstolos. Não há tal prescrição. Os relatos bíblicos descrevem o batismo sem normatizar o gesto (p. ex., Mt 28.19; At 2; At 8), e as passagens frequentemente citadas são compatíveis com mais de um procedimento (p. ex., Mt 3.16; At 8.38–39). Assim, a forma não integra o núcleo do sacramento, mas o seu significado: união com Cristo e purificação mediante a graça (Rm 6.3–5; Tt 3.5–7; 1Pe 3.21).

2) Pano de fundo bíblico: pluralidade ritual de purificação No Antigo Testamento, a purificação aparece tanto por aspersão (Nm 19; Lv 14; Hb 9.13,19,21) quanto por banhos/lavagens. No judaísmo do Segundo Templo, havia mikva’ot (banhos rituais) e também ritos de aspersão. O Novo Testamento reconhece essa categoria com o termo 'batismos/abluções' (Mc 7.4; Hb 9.10), indicando que o vocabulário não se limita a um único gesto.

3) A Didaquê: preferência e permissividade A Didaquê (final do séc. I/início do II) prescreve: batizar 'em água viva' (corrente), idealmente; 'se não tiveres, em outra água; se não em fria, em quente; se não houver suficiente, derrame três vezes água sobre a cabeça em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo'. O documento mostra hierarquia preferencial (imersão em água corrente) com legitimação explícita da efusão, o que prova que, muito cedo, a Igreja reconheceu mais de um modo válido.

4) Leitura honesta dos textos usados como 'prova' da imersão As expressões 'descer à água / subir da água' (At 8.38–39; Mt 3.16) descrevem o local do batismo, não o gesto. É compatível com imersão, mas não a impõe. Em Jo 3.23, 'muitas águas' indicam abundância/acessibilidade para multitudes, não uma normatização do gesto. At 2 (3 mil batizados) não detalha o procedimento; mesmo havendo mikva’ot em Jerusalém, o texto não faz do modo um ponto doutrinário.

5) Figuras de purificação e o tema da 'água sobre' A Escritura associa purificação à aplicação do elemento ao povo: 'aspergirei água pura sobre vós…' (Ez 36.25–27), 'corações aspergidos… corpos lavados com água limpa' (Hb 10.22). Tais textos não legislam o gesto batismal, mas seu simbolismo (purificação e novo coração), que dialoga naturalmente com efusão/aspersão.

6) Batismo e o dom do Espírito: 'derramado', 'vindo sobre' O Novo Testamento descreve o Espírito como 'derramado' (Jl 2.28; At 2; Tt 3.5–7) e 'vindo sobre' (At 1.8; 10.44–48). As fórmulas 'batizar em/com o Espírito' (ἐν πνεύματι) admitem leitura instrumental ou locativa. O ponto é que o campo semântico do dom do Espírito enfatiza a ação de Deus sobre a pessoa, o que sustenta, por analogia teológica, a legitimidade de efusão/aspersão como modos adequados de significar o dom.

7) Tipos e metáforas: mar, arca e nuvem Em 1Co 10.1–2, Israel não foi submerso na nuvem, e atravessou o mar em seco; o exército egípcio, este sim, foi imerso. A imagem aponta para identificação e livramento, não para gesto técnico. Em 1Pe 3.20–21, a arca salva por meio das águas; a metáfora não exige submersão da arca. O foco é o efeito salvífico de Deus, não a coreografia hídrica.

8) Testemunho histórico: caridade sacramental e clinica baptisma A Igreja antiga reconheceu a validade do batismo por derramamento em casos de enfermidade (clinica baptisma). Cipriano de Cartago argumenta pela legitimidade sacramental dos batismos de enfermos administrados por efusão, porque o essencial é o sinal com a Palavra e a fé da Igreja, não o volume de água.

9) Teologia do sinal: o que confere eficácia O batismo é água com a Palavra (Mt 28.19) na economia da graça. A eficácia repousa na promessa de Deus, não na quantidade de água (Tt 3.5–7; Cl 2.12; Mc 16.16). Assim, a forma é instrumental ao significado e deve ser escolhida com prudência pastoral e caridade.

10) Conclusão pastoral É indevido desqualificar batismos com base apenas na forma. O princípio de Ef 4.4–6 ('um só corpo… um só batismo') chama à unidade. Rebatismos motivados por desdém ao batismo anterior fomentam divisão e não se justificam biblicamente. O critério deve ser bíblico, teológico e pastoralmente consistente, não seletivo.

Mais artigos sobre batismo: http://escatologiacrista.blogspot.com/2023/12/o-batismo-cristao.html

Na busca pela edificação espiritual, é essencial que examinemos as práticas que se tornam comuns nas igrejas. Uma das tendências recentes que merece nossa atenção é a inclusão de música de fundo durante a pregação. Enquanto alguns veem isso como uma forma de criar uma atmosfera espiritual, é importante questionar se essa prática está alinhada com as Escrituras e a mensagem que buscamos transmitir.

1. A Base Bíblica da Música na Pregação 📖

É notável que a Bíblia não endosse a prática de ter música de fundo durante a pregação. Algumas pessoas podem citar o exemplo de Eliseu em 2 Reis 3.15, onde um músico foi chamado antes de ele profetizar. No entanto, é importante notar que esse episódio não estabelece um precedente para a pregação nas igrejas. Esse contexto é específico e não se refere à prática regular da pregação na adoração corporativa. Em vez disso, ele lida com uma situação única em que os reis procuravam orientação divina.

Além disso, ao examinar os relatos das pregações dos apóstolos em Atos e outras partes das Escrituras, não encontramos menção à necessidade de um músico durante a exposição da Palavra de Deus. A pregação nos tempos bíblicos e nas igrejas primitivas estava focada principalmente na proclamação das Escrituras e na explicação das verdades divinas, sem a inclusão de música de fundo.

Portanto, a ausência de exemplos ou orientações claras nas Escrituras sobre o uso de música de fundo na pregação levanta questões sobre a base bíblica dessa prática e incentiva uma reflexão cuidadosa sobre seu papel na adoração e pregação contemporâneas.

2. A Centralidade das Escrituras 📜📖

Devemos lembrar que nossa orientação principal deve ser as Escrituras, não nossas preferências pessoais. O fato de alguém gostar da música de fundo não a torna uma prática bíblica. Devemos sempre buscar aderir à Palavra de Deus em nossos cultos e na pregação, colocando-a como nossa principal fonte de orientação.

3. O Risco da Manipulação 🤔

Outra preocupação que surge com o uso de música de fundo na pregação é o potencial de manipulação. A música, especialmente quando tocada em tons menores, pode afetar as emoções das pessoas, tornando-as mais suscetíveis a aceitar as mensagens sem questionar. Isso pode levar a uma forma de "hipnose coletiva", onde ideias que não estão alinhadas com as Escrituras são introduzidas.

4. O Perigo da Distração 🙅‍♂️

A inclusão de música de fundo na pregação também pode criar distração. Enquanto a intenção pode ser criar uma atmosfera espiritual, muitas vezes a presença de música pode desviar a atenção dos ouvintes da mensagem central. Os crentes podem ficar tão envolvidos na música que perdem parte do conteúdo da pregação, resultando em uma experiência espiritual superficial.

A presença de música de fundo, especialmente se não estiver alinhada com a mensagem ou se for muito dominante, pode distrair o pregador, tornando mais difícil para ele manter o foco e transmitir a mensagem com clareza. Essa perturbação pode afetar a qualidade e a eficácia da pregação, minando a conexão entre o pregador e a congregação.

Além disso, é importante destacar que o músico, em sua imersão na melodia que toca durante a pregação, pode também ser inadvertidamente distraído, não conseguindo dedicar a devida atenção à mensagem.

5. A Diversidade da Congregação 🌍

Cada congregação é composta por pessoas com diferentes bagagens culturais, preferências musicais e sensibilidades. O que pode ser espiritualmente edificante para alguns pode ser perturbador ou irrelevante para outros.

Em última análise, o uso de música de fundo na pregação deve ser cuidadosamente considerado à luz das Escrituras, da diversidade da congregação e do potencial impacto na compreensão e na edificação espiritual. A busca por uma compreensão mais profunda das verdades bíblicas deve sempre ser o objetivo central da pregação, e qualquer elemento que não contribua para esse propósito deve ser examinado criticamente.

No serviço ao Senhor e Sua Igreja, Bispo Ildo Mello

Batismo Infantil

“Deixai vir a mim os pequeninos!”

“Quanto a todas as opiniões que não danificam as raízes do cristianismo, nós pensamos e deixamos pensar.” — John Wesley

“No essencial, unidade; no não essencial, liberdade; em tudo, caridade.” — Frase tradicional, comumente atribuída a Agostinho; difundida por Rupertus Meldenius (1626).

Por Bispo José Ildo Swartele de Mello

Por que privar as crianças do batismo?

O batismo é o sinal da nova aliança da graça, assim como a circuncisão foi o sinal da antiga aliança. Se cremos que as crianças estão incluídas na redenção, faz sentido permitir que sejam batizadas a pedido dos pais ou tutores, que se comprometem a oferecer a elas uma formação cristã adequada. Mais tarde, quando chegarem à idade de compreender sua fé, essas crianças batizadas deverão reafirmar o voto do batismo por elas mesmas, antes de serem recebidas como membros da igreja.

Vale lembrar que o batismo não é, em primeiro lugar, um sinal do arrependimento e da fé de quem o recebe, mas da aliança e da obra de salvação de Cristo, realizada na Cruz. Essa obra vicária precisa ser anunciada a todos, e o sinal (e selo) do batismo pode ser estendido não apenas àqueles que já responderam positivamente a ela, mas também aos filhos desses crentes, que estão sendo criados num ambiente cristão e aprendendo sobre o que Deus realizou de uma vez por todas em Cristo — algo totalmente suficiente.

O batismo simboliza também a ação regeneradora do Espírito Santo (Tt 3.5). O Espírito é soberano (Jo 3.8) e muitas vezes atua antes mesmo de percebermos, sem depender, necessariamente, de nossa compreensão daquele momento. Afinal, o Espírito convence o mundo do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8) e não despreza a mente dos pequeninos. João Batista, por exemplo, foi movido pelo Espírito ainda no ventre de Isabel, quando ela foi visitada por Maria, grávida de Jesus: “Ao ouvir a saudação de Maria, a criança se agitou no ventre, e Isabel ficou cheia do Espírito Santo” (Lc 1.41).

Jesus ensinou que até mesmo as criancinhas, inclusive as que ainda mamam, podem oferecer um louvor perfeito a Deus: “Ouves o que estes estão dizendo? Respondeu-lhes Jesus: Sim; nunca lestes: Da boca de pequeninos e crianças de peito tiraste perfeito louvor?” (Mt 21.16).

Fundamentos Bíblicos: O Princípio da Inclusão Pactual

A base bíblica para o Batismo Infantil reside no princípio da continuidade da Aliança da Graça, que sempre incluiu os filhos na comunidade da fé. O Novo Testamento mantém e aperfeiçoa essa lógica, não a revoga.

O Padrão Pactual: Família e Sinal

A história da salvação mostra que Deus lida consistentemente com famílias inteiras, e não apenas com indivíduos isolados, marcando-as com o sinal de Sua aliança:

Circuncisão e Batismo: No Antigo Testamento, a circuncisão (Gn 17.11) foi dada a Abraão como selo da justiça da fé (Rm 4.11) e foi aplicada aos infantes. O batismo cristão é o correspondente desse sinal na Nova Aliança, sendo chamado por Paulo de “circuncisão de Cristo” (Cl 2.11–12), sustentando a lógica de continuidade da pertença ao povo de Deus.

Prefigurações Coletivas: As prefigurações do batismo no AT envolveram o povo em comunidade:

Noé e toda a sua casa foram salvos pela arca (1Pe 3.20-21).

Todo Israel, incluindo crianças, foi “batizado em Moisés” ao passar pelo Mar Vermelho (1Co 10.1–2), um grande ato de redenção que antecipa o batismo.

O sangue foi aspergido sobre todo o povo, incluindo crianças (Hb 9.19) na ratificação da aliança.

Compromisso Familiar: A aliança mosaica convocava adultos e “vossos meninos” a estarem diante de Deus (Dt 29.10–12). O ideal da fé doméstica é expresso na confissão de Josué: “Eu e a minha casa serviremos ao Senhor”(Js 24.15).

O Sinal de Proteção na Páscoa

O episódio da Páscoa no Êxodo reforça a importância do sinal da aliança para a proteção familiar. A obediência dos pais em aspergir o sangue do cordeiro nos umbrais das portas garantiu a salvação dos seus primogênitos. Isso demonstra que a fé e a obediência dos pais a um mandamento de Deus inserem os filhos no âmbito da proteção divina, enfatizando que o batismo é um selo da promessa de Deus e não um rito meramente simbólico.

A Inclusão na Nova Aliança

A Nova Aliança, sendo superior, não restringe, mas confirma a inclusão dos filhos, dando-lhes o sinal do batismo:

·       Promessa para os Filhos: Pedro declara explicitamente que a promessa do Espírito e da aliança é “para vós e para os vossos filhos” (At 2.38–39).

·       Filhos “Santos”: Paulo ensina que os filhos de pelo menos um dos pais crentes são “santos” (1Co 7.14), ou seja, separados e pertencentes ao povo visível da aliança, e por isso têm direito ao sinal.

·       Batismos de Famílias: O registro de batismos de casas inteiras — Lídia (At 16.15), o carcereiro de Filipos (At 16.32–33), Crispo (At 18.8) e Estéfanas (1Co 1.16) — coaduna-se com o princípio pactual familiar. A salvação, muitas vezes, é declarada à “casa”, como no caso de Zaqueu (Lc 19.9) ou do carcereiro (At 16.31).

·       O Exemplo de Jesus: Jesus não apenas acolhe as crianças, mas as coloca no centro do Seu Reino. Traziam-Lhe “bebês/infantes” (), e Ele os abençoou, afirmando que “dos tais é o Reino de Deus” (Lc 18.15–17). Ele ainda atesta o “perfeito louvor” que sai da boca dos pequeninos (Mt 21.16), e João Batista foi cheio do Espírito Santo ainda no ventre (Lc 1.41), confirmando que a ação regeneradora do Espírito não depende da plena consciência.

·       Bênçãos Pela Fé dos Pais: O Novo Testamento reforça o princípio de que a fé dos pais opera em favor dos filhos, como nos exemplos de curas e ressurreições (filha de Jairo, filho epilético, filho da viúva de Naim, filho do oficial de Cafarnaum).

A misericórdia do Senhor se estende “sobre os filhos dos filhos” (Sl 103.17), estabelecendo um padrão de graça que se manifesta, na Nova Aliança, através do sinal do Batismo.

Testemunho da Igreja antiga

Os primeiros testemunhos explícitos de batismo de crianças aparecem no início do séc. III. 1) Tradição Apostólica (c. 215): “as crianças serão batizadas primeiro… as que não puderem responder, que os pais respondam por elas”. 2) Tertuliano (De bapt. 18): reconhece a prática, mas recomenda adiar por cautela pastoral — o que atesta sua existência. 3) Orígenes: a Igreja recebeu dos apóstolos a tradição de batizar também os recém-nascidos (Hom. Lev. 8.3; Com. Rm. 5.9). 4) Cipriano e o Sínodo (253): decide não esperar o 8º dia; batizar o quanto antes. 5) Concílio de Cartago (418): canoneia que os infantes são batizados para remissão dos pecados.

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Nota sobre o modo: a Didaquê (7.1–3) prevê imersão preferencial, e, quando não possível, derramar água três vezes sobre a cabeça em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo — legitimando a efusão/aspersão.

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Tradição Protestante

É importante lembrar que Lutero, Calvino e Zwinglio — os três grandes reformadores — jamais foram rebatizados. Todos foram batizados ainda na infância e rejeitaram firmemente a ideia do rebatismo, considerando-a uma negação da eficácia da graça divina e do caráter único do batismo cristão.

Esses líderes, embora divergentes em diversos pontos teológicos, concordaram quanto à legitimidade e à necessidade do batismo infantil, por o entenderem como sinal da aliança e meio de graça.

Martinho Lutero, em sua Catequese Maior, descreve o batismo como um ato em que Deus age objetivamente, selando sua promessa, independentemente da idade do batizando.

João Calvino, nas Institutas (4.16), fundamenta o batismo infantil no argumento pactual: assim como os filhos eram incluídos na aliança através da circuncisão, devem agora ser incluídos por meio do batismo, o sinal da nova aliança.

Ulrico Zwinglio também reconheceu o batismo de crianças como sinal de pertencimento ao povo de Deus, em continuidade com a fé do Antigo Testamento.

Essa mesma compreensão foi herdada pelas principais confissões da Reforma:

O Catecismo de Heidelberg (Pergunta 74) declara que as crianças “devem ser batizadas, porque pertencem à aliança e ao povo de Deus”.

Os 39 Artigos da Religião da Igreja Anglicana (Artigo 27) afirmam que “o batismo de crianças deve ser de todo retido na Igreja, como inteiramente conforme à instituição de Cristo”.

John Wesley, seguindo essa tradição reformada e católica antiga, considerava o batismo um sacramento iniciatório e meio de graça, pelo qual a criança é recebida na comunidade da fé e colocada sob a influência santificadora do Espírito Santo.

Assim, tanto os reformadores do século XVI quanto os movimentos posteriores — luteranos, reformados, anglicanos e metodistas — mantiveram o batismo infantil como prática legítima e bíblica, rejeitando qualquer rebatismo como desnecessário e contrário ao princípio de “um só batismo” (Ef 4.5).

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Respostas às objeções

“Mas não há mandamento explícito para batizar bebês.”

De fato, não há um mandamento direto dizendo: “batizai também os vossos filhos pequenos.” No entanto, também não há mandamento para excluí-los da Igreja visível — e isso, sim, representaria uma ruptura drástica com o Antigo Testamento, no qual os filhos dos crentes sempre fizeram parte do povo de Deus e recebiam o sinal da aliança (Gn 17.7–12).

O Novo Testamento nunca revoga esse princípio de inclusão; pelo contrário, o reafirma claramente: “A promessa é para vós e para vossos filhos” (At 2.39). A ausência de uma nova proibição não indica exclusão, mas continuidade da economia da graça. A Igreja do Novo Testamento é a mesma comunidade da aliança, agora ampliada e aperfeiçoada em Cristo.

“Mas o batismo requer arrependimento e fé.”

Textos como Mc 16.16, At 2.38 ou At 8.37 falam da primeira geração de convertidos, ou seja, adultos chamados pela primeira vez à fé cristã. Nesses casos, a conversão naturalmente precede o batismo. Contudo, quando o Evangelho alcança famílias inteiras, o padrão bíblico mostra casa e fé unidas (At 16.15, 33; 1Co 1.16), sem qualquer exclusão explícita das crianças.

A ordem teológica da graça é constante:

1.     A graça de Deus precede (iniciativa divina);

2.     O sinal do batismo marca a pertença à aliança;

3.     A fé responde — no adulto, antes do batismo; na criança, depois, no contexto do discipulado e da educação cristã.

Essa lógica expressa a visão pactual: o batismo é sinal da entrada na aliança, assim como a circuncisão foi no antigo pacto (Cl 2.11–12). Deus age primeiro, e a resposta humana vem no tempo oportuno.

“Mas Jesus foi batizado adulto, e não bebê.”

É verdade, mas o batismo de Jesus não foi um batismo cristão. Ele foi batizado por João, num rito de arrependimento que antecedeu a cruz e a ressurreição. O batismo cristão, porém, é ministrado “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28.19) e representa a graça da Nova Aliança.

Além disso, o batismo de Jesus teve um propósito singular: inaugurar seu ministério messiânico e identificar-se com os pecadores. Não foi um modelo de idade para o batismo cristão. As crianças, por sua vez, são batizadas não por arrependimento pessoal, mas com base na promessa da graça que as insere no povo de Deus.

“Mas não há exemplo de batismo infantil no Novo Testamento.”

Também não há exemplo de exclusão das crianças. Pelo contrário, há fortes indícios de sua inclusão: expressões como “ele e toda a sua casa” (At 16.15, 33; 1Co 1.16) eram fórmulas familiares na cultura hebraica e greco-romana, abrangendo todos os membros do lar — inclusive filhos e servos.

Se no Antigo Testamento as crianças recebiam o sinal da aliança, seria impensável que uma aliança mais ampla e graciosa as deixasse de fora. A ausência de proibição e a clara continuidade pactual constituem forte evidência de que a prática do batismo infantil remonta aos tempos apostólicos.

Além disso, o testemunho patrístico confirma essa prática:

·       Irineu de Lyon já no século II menciona o batismo de crianças como algo estabelecido (Contra as Heresias II.22.4).

·       Orígenes afirma que era uma tradição apostólica (Comentário sobre Romanos V.9).

·       Cipriano de Cartago e o Concílio de Cartago (Epístola 64) endossam a prática.

Esse consenso histórico reforça a leitura bíblica da continuidade da aliança.

“Mas uma criança não pode ter fé.”

Nas Escrituras, a fé é antes de tudo um dom da graça (Ef 2.8). Deus pode agir no coração humano antes mesmo da plena consciência. João Batista “alegrou-se no ventre” (Lc 1.41), e Jesus declarou: “das crianças é o Reino de Deus” (Mc 10.14). A fé infantil é potencial, mas real, sustentada pela comunidade de fé que ora, ensina e conduz a criança ao amadurecimento espiritual.

O batismo, portanto, não substitui a conversão pessoal, mas a antecipa como promessa da graça que será confirmada pela fé. Por isso, na tradição reformada e metodista, o batismo infantil é seguido, na juventude, de uma profissão pública de fé, quando o batizado confirma conscientemente as promessas feitas no início de sua caminhada.

Conclusão

As objeções ao batismo infantil geralmente partem da suposição de que o batismo é apenas um testemunho humano de fé. A teologia bíblica, no entanto, revela o contrário: o batismo é primeiramente um ato da graça divina — sinal da aliança de Deus antes de ser resposta humana.

A fé dos pais, a promessa de Deus e a comunhão da Igreja sustentam a criança até o momento em que ela mesma possa confessar conscientemente o Cristo em quem já foi selada. Assim, longe de ser uma inovação, o batismo infantil é expressão da fidelidade de Deus de geração em geração, conforme o padrão pactual revelado nas Escrituras.

Diretrizes pastorais

1) Votos e catequese — Pais/padrinhos prometem discipular: culto no lar (Dt 6.6–7), oração, Escrituras, vida congregacional, classes de catecúmenos.

2) Confirmação — Ao atingir maturidade, o batizado professa publicamente a fé (confirma o “amém” que a Igreja pronunciou).

3) Disciplina e esperança — O batismo não é amuleto. Se houver afastamento, o sinal permanece como testemunho chamando ao retorno.

4) Modo e forma — Imersão, efusão/aspersão são legítimas; a Didaquê já prevê derramar quando necessário. Use água e a fórmula trinitária.

Textos bíblicos-chave

Os seguintes textos formam a base doutrinária da compreensão cristã do batismo, especialmente em sua dimensão pactual e graciosa, mostrando tanto o mandato divino quanto o princípio de inclusão dos filhos dos crentes na comunidade da fé.

Mateus 28.19–20

“Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a guardar todas as coisas que tenho ordenado a vocês.”

O mandato batismal é universal e missionário. O batismo é o sinal visível da entrada na comunidade discipular, a Igreja. A ordem “batizar e ensinar” mostra que o ensino pode seguir o batismo, o que é plenamente coerente com o batismo infantil, em que a criança é batizada primeiro e instruída depois, dentro do processo contínuo do discipulado.

Atos 2.38–39

“Arrependam-se, e cada um de vocês seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos seus pecados, e vocês receberão o dom do Espírito Santo. Porque a promessa é para vocês e para os seus filhos…”

Pedro declara que o batismo é o sinal da promessa da aliança, e essa promessa é explicitamente para os crentes e seus filhos. Assim como os filhos de Abraão recebiam o sinal da aliança no Antigo Testamento, os filhos dos crentes no Novo Testamento também estão sob as promessas de Deus. A aliança não se estreita com Cristo — ela se amplia.

1 Coríntios 7.14

“Porque o marido descrente é santificado pela mulher crente, e a mulher descrente é santificada pelo marido crente; de outra sorte, os vossos filhos seriam impuros, mas agora são santos.”

Paulo afirma que os filhos dos crentes são santos, isto é, separados para Deus e pertencentes à comunidade da aliança. Sendo santos, devem receber o sinal da santidade — o batismo — assim como os filhos de Israel recebiam a circuncisão. O apóstolo reforça aqui o princípio pactual de que a fé dos pais consagra a casa inteira (cf. Js 24.15).

Colossenses 2.11–12

“Nele também vocês foram circuncidados, não por intermédio de mãos, mas no despojar do corpo da carne, que é a circuncisão de Cristo, tendo sido sepultados juntamente com ele no batismo…”

Calvino observou com acerto que este texto é decisivo para compreender o batismo infantil. O apóstolo liga circuncisão e batismo como sinais equivalentes de uma mesma graça pactual. A circuncisão, aplicada aos filhos dos crentes no antigo pacto, é substituída pelo batismo, sinal da nova aliança. Negar o batismo às crianças dos crentes seria romper a continuidade da aliança que Deus mesmo estabeleceu.

Tito 3.5

“Ele nos salvou, não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo a sua misericórdia, mediante o lavar regenerador e renovador do Espírito Santo.”

O batismo é aqui descrito como lavar regenerador, expressão da graça preveniente que age antes de qualquer mérito humano. A salvação é dom de Deus, e o batismo é o sinal visível dessa misericórdia. Essa verdade se aplica igualmente às crianças, que ainda não podem realizar “obras de justiça”, mas podem ser alcançadas pela graça divina.

Lucas 18.15–17

“Traziam-lhe também as crianças, até os bebês, para que ele as tocasse… Jesus, porém, chamando-as para junto de si, disse: ‘Deixem vir a mim os pequeninos e não os impeçam, porque dos tais é o Reino de Deus.’”

Jesus não apenas acolhe as crianças, mas as coloca no centro da comunidade do Reino. A expressão “até os bebês” (βρέφη) mostra que Ele se refere também aos recém-nascidos. A advertência “não as impeçam” deve ecoar fortemente nas discussões sobre o batismo infantil. Se o Reino pertence a elas, não há razão para negar-lhes o sinal visível da pertença ao Reino.

Lucas 1.15,41 – João Batista cheio do Espírito no ventre

“Ele será cheio do Espírito Santo, ainda no ventre de sua mãe… e, quando Isabel ouviu a saudação de Maria, a criança saltou no ventre.”

Esse episódio singular demonstra que o Espírito Santo pode agir em uma criança antes mesmo de seu nascimento. João Batista experimentou a presença e a ação do Espírito ainda no ventre materno — um exemplo notável da graça preveniente, pela qual Deus age antes da consciência ou da resposta humana.

Se o Espírito pôde encher João ainda não nascido, não há obstáculo teológico para crer que Deus possa agir também na vida dos pequeninos que recebem o batismo, selando-os com o sinal da promessa. Assim, a regeneração espiritual é obra soberana do Espírito, e o batismo é seu selo visível e comunitário (cf. Ef 2.8; Jo 3.8).

Mateus 21.16

“Da boca de pequeninos e crianças de peito tiraste perfeito louvor.”

Jesus cita o Salmo 8 para afirmar que as crianças têm lugar no culto e que delas procede “perfeito louvor”. Esse reconhecimento divino do louvor infantil reforça a ideia de que as crianças fazem parte do povo adorador e, portanto, devem receber o sinal da aliança.

1 Coríntios 10.1–2

“Porque não quero, irmãos, que vocês ignorem que os nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar, e, em Moisés, todos foram batizados na nuvem e no mar.”

Toda a comunidade de Israel — inclusive crianças — foi “batizada em Moisés”, prefigurando o batismo cristão como sinal de identificação com o povo de Deus. Esse batismo coletivo no Êxodo reforça o caráter comunitário e não meramente individual do sacramento.

Deuteronômio 29.10–12

“Todos vocês estão hoje diante do Senhor, seu Deus… para entrar na aliança do Senhor, seu Deus, e no juramento que o Senhor, seu Deus, faz com vocês hoje.”

A aliança mosaica incluía todas as gerações e idades: homens, mulheres, crianças e estrangeiros. Ninguém estava fora da comunhão do povo de Deus. O princípio é o mesmo da nova aliança: Deus estabelece pacto com famílias inteiras, incluindo os filhos.

Josué 24.15

“Eu e a minha casa serviremos ao Senhor.”

A confissão de Josué expressa o ideal da fé doméstica: o chefe da família consagra toda a casa ao serviço de Deus. O batismo de famílias inteiras no Novo Testamento (At 16.15,33; 1Co 1.16) é o prolongamento natural dessa consciência comunitária da fé.

Síntese

Esses textos, lidos em conjunto, revelam uma linha teológica clara e contínua:

O batismo é mandato de Cristo e sinal de discipulado (Mt 28.19–20);

É sinal da promessa da aliança que alcança também os filhos (At 2.39);

As famílias crentes pertencem integralmente à aliança (1Co 7.14; Js 24.15);

O batismo substitui a circuncisão como sinal pactual (Cl 2.11–12);

É lavar regenerador do Espírito Santo (Tt 3.5);

As crianças são acolhidas por Cristo e cheias do Espírito (Lc 1.15,41; 18.15–17);

E a aliança de Deus sempre abrangeu o povo inteiro, sem exclusão das crianças (1Co 10.1–2; Dt 29.10–12).

Assim, negar o batismo infantil seria romper o fio de continuidade da aliança divina e restringir a graça que, desde Abraão até Cristo, sempre alcançou as gerações dos que creem.

Conclusão

À luz das Escrituras Sagradas, da continuidade pactual, do acolhimento de Jesus aos pequeninos, da promessa que se estende “a vós e a vossos filhos”, do uso antigo e universal da Igreja e de um caminho pastoral sólido (votos + discipulado + confirmação), o batismo de crianças é bíblico, eclesial e prudente. Ele honra a primazia da graça e convoca a resposta pessoal de fé — não a dispensa.

Anexo — Livro de Disciplina (IMeL)

A disciplina da Igreja Metodista Livre no Brasil acolhe o batismo de crianças, exigindo posterior profissão de fé antes da admissão como membros plenos. A numeração de parágrafos varia por edição; consulte a edição brasileira vigente.

13

Notas Finais (referências)

1. John Wesley, “A Treatise on Baptism” (1756).

2. BDAG, s.v. βρέφος (brephos).

3. Tradição Apostólica de Hipólito, cap. 21 (edições: Alistair Stewart; ou Bradshaw/Johnson/Phillips).

4. Tertuliano, De baptismo, 18 (ANF).

5. Orígenes, Homilias sobre Levítico 8.3; Comentário a Romanos 5.9.

6. Cipriano de Cartago, Epístola 64 (a Fido).

7. Concílio de Cartago (418), Cânon 2 (contra os pelagianos).

8. Didaché 7.1–3, em Michael W. Holmes (ed.), The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations (Baker).

9. João Calvino, Institutas da Religião Cristã, IV.16.

10. Catecismo de Heidelberg, Pergunta 74.

11. Trinta e Nove Artigos, Artigo 27.

12. John Wesley, “A Treatise on Baptism”.

13. Livro de Disciplina da Igreja Metodista Livre (edição brasileira vigente).

Sugestão sobre como realizar o batismo infantil

1) Acolhida e propósito

⁠Irmãos, o batismo é sinal da graça de Deus e da nossa entrada no povo da nova aliança (Mt 28.19; At 2.39). Cremos que Cristo acolhe as crianças e as coloca no centro do Reino (Mc 10.14–16). Hoje pedimos que esta graça marque a vida de [Nome da criança], enquanto nos comprometemos a discipulá-la para que, a seu tempo, professe pessoalmente a fé em Jesus (Rm 10.9; Ef 6.4).

2) Palavra breve

•⁠  ⁠A salvação é pela graça mediante a fé (Ef 2.8–9); o batismo é sinal dessa graça e nos vincula à comunidade de Cristo (Rm 6.3–4).

•⁠  ⁠À família cabe ensinar e modelar a fé no cotidiano (Dt 6.6–7; Ef 6.4).

•⁠  ⁠À igreja, acolher, ensinar e testemunhar (Mt 5.16; At 2.42).

3) Perguntas aos pais/responsáveis

1.⁠ ⁠Vocês recebem de Deus este(a) filh(a) como dádiva e pedem o batismo confiando na graça de Cristo, comprometendo-se a guiá-lo(a) à fé pessoal e à futura profissão de fé? (At 2.39; Rm 10.9)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

2.⁠ ⁠Prometem orar por [Nome], ensiná-lo(a) nas Escrituras, no culto doméstico e na comunhão da igreja, conduzindo-o(a) a amar e obedecer a Jesus? (Dt 6.6–7; Ef 6.4)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

3.⁠ ⁠Prometem dar bom exemplo de vida cristã — arrependendo-se quando falharem, praticando a justiça, a misericórdia e a fidelidade? (Mt 5.16; Mq 6.8)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

4.⁠ ⁠Renunciam ao mal e às obras das trevas e prometem resistir às tentações, confiando na graça que educa para a santidade? (Tt 2.11–12; Tg 4.7)

*Pais: Sim, com a ajuda de Deus.

4) Perguntas aos padrinhos/madrinhas

1.⁠ ⁠Vocês se comprometem a apoiar estes pais na educação cristã de [Nome], orando, acompanhando, aconselhando e sendo referência de discipulado?

Padrinhos: Sim, com a ajuda de Deus.

2.⁠ ⁠Prometem permanecer presentes nos marcos da fé desta criança e encorajá-la à futura confirmação/profissão de fé?

Padrinhos: Sim, com a ajuda de Deus.

5) Voto da igreja (congregação)

⁠Como família de Deus, vocês recebem [Nome] e prometem acolher, orar e cooperar no discipulado desta criança, oferecendo ensino fiel e bom testemunho?

Igreja: Sim, com a ajuda de Deus.

6) Oração de consagração pelos pais, padrinhos e igreja

(Pastor(a) ora brevemente pedindo graça, sabedoria e perseverança — Ef 3.16–19.)

7) Oração sobre a água (breve)

⁠Ó Deus da aliança, bendize esta água, para que, ao receber o sinal do batismo, [Nome] seja marcado(a) pela tua graça em Cristo, unido(a) ao teu povo e conduzido(a) ao novo viver do teu Espírito (Rm 6.3–4). Amém.

8) Chamada do nome

⁠Qual é o nome desta criança?

⁠(Pais respondem.)

⁠[Nome], eu te batizo em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.

(Aí você aplica a água com as mãos ou fazendo uso de algum recipiente, conforme instruções: fluxo contínuo — enfatizando a unidade — ou três afusões — destacando as Pessoas da Trindade.)

9) Pós-batismo (opcional e breve)

•⁠  ⁠Oração final e apresentação à igreja:

⁠Igreja, este é/esta é [Nome], nosso(a) novo(a) batizado(a). Caminhemos juntos para que ele(a) cresça na graça e no conhecimento do Senhor.

Leia também:

Qual o método correto de Batismo: imersão, aspersão ou efusão?

O debate sobre o método

Existe um debate acalorado sobre o método do batismo. Muitos defendem que somente a imersão é válida, levantando dúvidas sobre a validade do batismo por aspersão ou efusão, onde a água é derramada sobre a cabeça. No entanto, essa discussão acirrada se concentra em uma questão periférica, já que se o método fosse crucial, certamente haveria orientações claras nas Escrituras a esse respeito. Curiosamente, nem Jesus nem seus Apóstolos deixaram qualquer instrução específica sobre a forma do batismo.

Não é razoável alegar que a ausência de prescrições específicas se deu por falta de necessidade, sugerindo que naquela época não se considerava a possibilidade do batismo por aspersão ou efusão. Os rituais de purificação e os batismos judaicos eram frequentemente realizados por aspersão. Além disso, é amplamente conhecido que, já no primeiro século da Igreja, a prática do batismo cristão por aspersão ou efusão era comum.

O testemunho da Didaquê

A Didaquê, também conhecida como Doutrina dos Apóstolos, é um dos mais antigos documentos cristãos e já defendia a legitimidade das diferentes formas de batismo. O texto instrui: ‘Quanto ao batismo, procedam assim: depois de ditas todas essas coisas [isto é, de instruídos os catecúmenos na doutrina cristã], batizem em água corrente, em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo. Se não se tem água corrente, batize em qualquer outra água; se não puder batizar em água fria, faça-o em água quente. Na falta de uma e outra, derrame três vezes água sobre a cabeça [do neófito], em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.’ (Didaquê, VII — Tradução, introdução e notas: Pe. Ivo Storniolo-Euclides Martins Balancin, Ed. Paulus, São Paulo, 1989, p. 19).

Situações em que a imersão seria inviável

É evidente que os primeiros cristãos enfrentaram situações em que o batismo por imersão seria inadequado ou até mesmo impossível. Em casos de doença grave de um candidato ao batismo, o método imersivo tornava-se impraticável. Além disso, em diversas ocasiões, como quando o Apóstolo Paulo e outros mártires precisaram batizar colegas de prisão, incluindo até mesmo alguns guardas convertidos durante seus períodos de encarceramento, o método da imersão seria inconveniente.

Considerando lugares áridos e desertos, onde a água é escassa, como seria viável aplicar o batismo por imersão? Esses cenários desafiadores levantam questões sobre a praticidade do método imersivo em determinadas circunstâncias.

O próprio livro de Atos dos Apóstolos registra situações onde o batismo por imersão se tornaria impraticável. Por exemplo, como realizar o batismo por imersão para uma multidão de três mil pessoas que se converteram na cidade de Jerusalém, onde não havia um rio próximo? Notavelmente, em Atos 2, não há menção alguma de uma movimentação dessa enorme multidão em direção a um rio distante fora da cidade para o batismo.

Outro exemplo evidente é o batismo do carcereiro de Filipos, documentado em Atos 16, que ocorreu durante a madrugada. Até mesmo o pastor batista Tácito da Gama Leite Filho, em seu livro ‘Seitas Proféticas’, página 108, reconhece esse fato ao escrever: “O carcereiro de Filipos e seus familiares certamente não foram batizados em um rio, pois era de madrugada e as portas da cidade estavam fechadas”.

As purificações do Antigo Testamento eram por aspersão

Um ponto crucial a considerar é a prática milenar dos batismos para purificação entre os judeus. A aspersão de água para purificar pecados era comum no Antigo Testamento, mencionada em mais de duzentas passagens bíblicas. O autor de Hebreus explicitamente associa o método da aspersão utilizado por Moisés para purificar o povo hebreu como um tipo ou símbolo da purificação perfeita encontrada em Cristo (Hb 9.19-28).

O Batismo de João Batista foi o cumprimento de uma profecia. Jesus afirmou que a vinda de Elias foi realizada por meio de João Batista. A profecia mencionava que o mensageiro iria preparar o caminho e purificar os filhos de Levi (Malaquias 3.1–3).

Mas como os Levitas deveriam ser purificados? Segundo o texto em Números 8.6–7, eles deveriam ser purificados com a água da expiação. João, como profeta, não poderia introduzir um novo ritual de purificação. Se o fizesse, os judeus, especialmente os fariseus e saduceus, observadores rigorosos da lei, não teriam aceitado essa forma estranha de batismo. No entanto, vemos que “muitos fariseus e saduceus vinham ao batismo” (Mateus 3.7). Essa aceitação indica que o batismo de João estava de acordo com os princípios da Lei e foi reconhecido como tal pelos que eram dedicados à observância da lei.

Se as purificações eram realizadas por aspersão na época do surgimento da igreja, é razoável supor que os Apóstolos seguiram o modelo do Antigo Testamento, suas Escrituras Sagradas, na prática do batismo cristão, especialmente diante de situações onde a imersão era impraticável.

O que o batismo significa

O batismo não é apenas uma identificação com o sepultamento e a ressurreição de Cristo, mas também uma lavagem dos pecados. Em Atos 22.16, Saulo é instruído: “Levanta-te, recebe o batismo e lava os teus pecados”. Essa ideia se estende à aspersão de água pura, conforme descrito em Ezequiel 36.25–27.

Considerando que o batismo é o sacramento de nossa salvação que envolve o lavar regenerador e purificador do Espírito Santo, abundantemente derramado sobre nós por meio de Jesus, nosso Salvador (Tt 3.5-6), e reconhecendo que o batismo de Cristo é associado ao Espírito Santo e ao fogo (Lc 3.16), é pertinente compreender que o método de batismo por aspersão ou efusão seria o que melhor reflete o batismo com o Espírito Santo. O Espírito é frequentemente descrito como sendo ‘derramado’: ‘derramarei do meu Espírito sobre toda carne’ (Joel), ‘o Espírito Santo veio sobre vós’ (At 1.5), e ‘até que se derrame sobre nós o espírito lá do alto’ (Is 32.15).

O grego: batizado “com” o Espírito, não “dentro” dele

No texto original grego, o batismo é consistentemente descrito como sendo ‘com’ o Espírito Santo e nunca ‘no’ Espírito, sugerindo também a ideia de derramamento. Por exemplo, em Lucas 3.16, João afirma: ‘Eu, na verdade, batizo com água… mas aquele que vem após mim vos batizará com o Espírito Santo’. Se os mesmos termos são usados para descrever os dois tipos de batismos, ‘batizo com’ e ‘batizará com’, por que ‘com’ o Espírito teria o sentido de derramamento, enquanto ‘com’ água deveria ser interpretado como imersão?

Se o termo ‘batismo’ estivesse unicamente relacionado à imersão, como poderia ser empregado para descrever o derramamento do Espírito? A frequente utilização do termo ‘com’ ao referir-se ao batismo com o Espírito Santo parece indicar uma conexão mais direta com o ato de derramar. Isso levanta questionamentos sobre a visão limitada daqueles que defendem exclusivamente o método de imersão.

No batismo, tanto com água quanto com o Espírito Santo, a ação ocorria na pessoa e não ao contrário. Quando as pessoas eram batizadas com água, a água era aplicada nelas, não o oposto. Da mesma forma, no batismo com o Espírito Santo, era o Espírito que era aplicado à pessoa, não o contrário.

Óleo, água e fogo: os símbolos do Espírito

Existem três símbolos do Espírito Santo na Bíblia: óleo, água e fogo, todos usados de cima para baixo. O primeiro é o óleo. Em 1 Samuel 10.1-6, Saul foi ungido por Samuel com óleo sobre a cabeça, e o Espírito Santo veio sobre ele. O mesmo ocorreu com Davi em 1 Samuel 16. Essas passagens indicam que a unção com óleo é uma representação da unção com o Espírito Santo. Outro símbolo é a água. Em Ezequiel 36.25-27, Deus promete aspergir água pura para purificação e dar um novo espírito. O terceiro é o fogo. Em Atos 2.3-4, línguas como fogo apareceram e o Espírito Santo desceu sobre os crentes.

No livro de Ezequiel 36.25-27, Deus promete aspergir água pura para purificar seu povo, conceder-lhes um novo coração e derramar o Seu Espírito. Essa profecia se realiza através de Cristo, a partir do dia de Pentecostes, evidenciando uma clara alusão ao Batismo Cristão, operado pelo derramamento do Espírito Santo. Aqui, o próprio ato de Deus aspergindo água pura simboliza a purificação e a renovação de vida, prefigurando o significado do batismo.

O mesmo tema é encontrado em Isaías 44.1-6, onde a promessa do derramamento do Espírito está diretamente ligada à promessa do derramamento de água, destacando a conexão entre o derramamento do Espírito e a vida renovada que o batismo representa.

O que os imersionistas deixam de considerar

Os imersionistas defendem que batismo significa imersão, mas ignoram que o Novo Testamento usa o termo ‘batismo’ para os rituais de purificação praticados por aspersão na Lei Judaica.

O “Léxico do Novo Testamento Grego/Português” define “baptizo” não apenas como mergulhar e imergir, mas também como lavagens rituais judaicas, lavar as mãos, ablução, lavagem cerimonial, molhar, embeber, salpicar, o que combina com aspersão. Em Marcos 7.4, o termo grego, ‘batismo’, significa lavar, e esta lavagem ritual judaica era sempre feita através do derramamento de água sobre os utensílios (Nm 8.5-7; 19.13-20) ou sobre as pessoas (Ez 36.25 e Sl 51.4). Em Hebreus 9.10, o termo grego ‘batismos’ é traduzido por abluções que também se davam por aspersão (Ex 29.21). A Septuaginta menciona que Nabucodonosor seria ‘batizado no Orvalho do Céu’ (Dn.4.25). Além disto, não existe um único texto no Novo Testamento que descreva o batismo sendo realizado por imersão.

Para enfatizar o uso do termo ‘batismo’ no sentido de aspersão já antes do período do Novo Testamento, destaco a tradução grega de Eclesiástico 34.30, datada de 132 A.C., onde a palavra baptizo é usada para descrever o ato de aspergir água para purificação daqueles que tiveram contato com um cadáver (cf. Números 8.7 e 19.13).

Os textos alegados a favor da imersão

Uma vez ouvi alguém argumentando que o Apóstolo Paulo, em 1 Coríntios 10.2, estaria referindo-se ao batismo por imersão ao mencionar que os antepassados judeus haviam sido batizados na nuvem e no mar. No entanto, esse texto, longe de respaldar a perspectiva da imersão, de fato, fortalece um argumento em favor do batismo por aspersão ou efusão.

A passagem não sugere um batismo por imersão, pois os hebreus da época de Moisés não foram mergulhados na nuvem; o versículo um afirma claramente que eles estavam sob a nuvem, indicando que as águas da nuvem eram derramadas sobre eles. Da mesma forma, o povo hebreu não foi mergulhado no Mar Vermelho – eles atravessaram o mar com os pés enxutos, enquanto somente o exército egípcio que os perseguia foi submerso. No máximo, eles receberam respingos da água quando o mar se abriu entre os dois paredões. Consequentemente, essas metáforas se alinham mais com a ideia de aspersão e efusão.

O Apóstolo Pedro faz uso da arca de Noé como uma metáfora para o batismo cristão, ao afirmar que as oito pessoas na arca foram salvas pelas águas do dilúvio, concluindo que ‘isto é representado pelo batismo que agora também salva vocês’ (1 Pe 3.20,21). Considerando que a arca não foi submersa nas águas do dilúvio, essa metáfora favorece ainda mais a ideia do batismo por aspersão ou efusão, pois a salvação veio por meio das águas que foram derramadas sobre eles.

Tanto no relato do Mar Vermelho quanto aqui, é interessante notar que somente os ímpios foram imersos como forma de punição, enquanto aqueles salvos foram preservados pelas águas que os rodeavam.

Assim como os rituais de expiação do Antigo Testamento, o sangue derramado do Cordeiro de Deus em nosso favor (Lc 22.20) é figuradamente aplicado a nós através do método da aspersão: ‘eleitos, segundo a presciência de Deus Pai, em santificação do Espírito, para a obediência e a aspersão do sangue de Jesus Cristo, graça e paz vos sejam multiplicadas’ (1 Pe 1.2). Esta referência é uma alusão ao batismo, pois diz respeito à aplicação dos méritos do sangue de Cristo para a justificação e santificação do convertido.

No texto de 1 João 5.6-8, o autor destaca a convergência entre o Espírito, a água e o sangue em um propósito comum. Eles concordam também na forma como são aplicados: o sangue era tradicionalmente aspergido, da mesma forma que a água nos rituais de purificação judaicos, enquanto o Espírito é descrito como sendo derramado sobre as pessoas. Assim, a passagem enfatiza não apenas a unidade de propósito destes três, mas também a consistência em sua aplicação, todos simbolizando o lavar regenerador.

A passagem de Hebreus 10.22 reforça essa ideia: “Sendo assim, aproximemo-nos de Deus com um coração sincero e com plena convicção de fé, tendo os corações aspergidos para nos purificar de uma consciência culpada, e tendo os nossos corpos lavados com água pura”.

Paulo foi batizado em pé, conforme indicado em Atos 9.18 e 22.16, onde o grego sugere uma ação simultânea entre o levantar e o batismo. Naquela época, seria improvável encontrar um tanque para imersão na casa dos judeus, que tradicionalmente praticavam batismos por aspersão.

Quando Jesus foi batizado, o texto não sugere que ele emergiu de dentro da água, mas sim que saiu da água, como indicado pela preposição grega usada. Essa mesma preposição é usada em Atos 9.8 para descrever Saulo levantando-se “da” terra, não “de dentro da” terra.

A ideia de descer às águas não significa necessariamente imersão. Em Atos 8.38, tanto Filipe quanto o eunuco desceram à água, mas apenas o eunuco foi batizado. Isso não implica que Filipe tenha sido imerso também. Um exemplo similar é visto em Juízes 7.4–5, quando Gideão faz os homens descerem às águas como teste, o que não implica imersão, mas sim uma ação simbólica de se aproximar ou interagir com a água. Outro ponto a se considerar é que não há naquela região de deserto rios, lagos e nem fontes abundantes de água que permitissem batismo por imersão.

Vantagens práticas e conclusão

Além de tudo o que foi dito, o batismo por aspersão apresenta vantagens práticas significativas. Pode ser realizado em diversas circunstâncias e locais, até mesmo onde a água é escassa, como geleiras ou desertos. Evita constrangimentos presentes em imersões e possibilita o batismo de pessoas em situações específicas, como pacientes hospitalizados, portadores de feridas graves ou hidrofobia. A prática é bíblica e comprovadamente acessível, permitindo até batismos de indivíduos impossibilitados de outro modo.

Portanto, não há erro no batismo por aspersão ou efusão, assim como não há erro no batismo por imersão. A eficácia do batismo não está na quantidade de água nem na forma de aplicação. Alguns aspectos bíblicos podem levar alguns a preferir a aspersão ou afusão, visto que melhor expressam o derramamento do Espírito e se assemelham aos rituais de purificação e aos batismos praticados pelos judeus em obediência à Lei de Moisés. Por outro lado, outros, baseados na tradição e em passagens como Romanos 6, podem preferir o batismo por imersão.

Independentemente de nossa preferência, é crucial reconhecer que há argumentos bíblicos e históricos sólidos para todas as formas de batismo. O que nunca devemos fazer é discriminar as pessoas com base na forma de seu batismo, instigando um rebatismo com desdém pelo batismo anterior. Essa atitude não só promove confusão e divisão no corpo de Cristo, mas também não se justifica à luz das Sagradas Escrituras, como demonstrado nesta breve reflexão.

Como ponto final, gostaria de colocar uma questão: Por que aqueles que são tão rigorosos naquilo que consideram a forma correta de batismo não aplicam o mesmo rigor à celebração da Ceia do Senhor, optando por suco de uva em vez de vinho e pão fermentado em vez de pão ázimo? Essa falta de congruência é, simplesmente, difícil de justificar!