O que eu faço você não compreende agora

Um dos princípios mais precoces na alma humana é o desejo de conhecimento. Muitas vezes ele adquire força considerável antes que a razão tenha se livrado da sua fraqueza infantil. Na verdade, é ele que, sem que o percebamos, nos leva a aprimorar e aperfeiçoar a nossa razão; é ele que, pela satisfação imediata que proporciona, nos anima a buscar instrução e nos torna capazes de recebê-la. Enquanto se mantém dentro dos limites devidos e se dirige aos objetos devidos, não há na mente humana inclinação mais agradável nem mais útil. Os prazeres que ele produz são inumeráveis; o campo do conhecimento não tem fim, e em quase todas as suas partes brota alguma planta que não só agrada aos olhos e alegra o coração, mas é útil para a vida. O desejo de conhecimento é um meio de alcançar a verdadeira sabedoria, um meio de iluminar a consciência e ampliar a capacidade, de nos levar a ver o Deus todo-sábio e todo-misericordioso em cada uma, até mesmo, destas suas obras inferiores.

É verdade que essa fonte de prazer duradouro pode, por acidente, causar-nos muita dor, se os nossos desejos se fixarem em objetos impróprios: em alguma daquelas partes do conhecimento que, por não terem sido destinadas ao homem nesta condição inferior, ele não pode obter até ser transferido para outra; ou se o seu desejo, mesmo o de conhecer o seu Criador, ultrapassar os limites da sua capacidade. Quem aplica a sua investigação até aos caminhos do Todo-Poderoso, e não se contenta enquanto não os tiver sondado até a perfeição, não ficará satisfeito deste lado da sepultura. Pois que alma humana, sobrecarregada por este tabernáculo de barro, pode sondar o Eterno até a perfeição (Jó 11.7)? Não; temos de crer no que o próprio Deus afirma do seu modo de agir: “O que eu faço você não compreende agora, mas vai entender depois.”

Esta declaração, embora feita pelo nosso bendito Senhor numa ocasião particular a um dos seus discípulos, pode, se for corretamente entendida e devidamente lembrada, ser de grande proveito para todos os cristãos. Se surgir em algum dos nossos corações um pensamento inquietante a respeito de algum dos caminhos de Deus, ou das razões deles; se a nossa mente se perturbar por não conseguir compreendê-los, podemos silenciar esses pensamentos imediatamente com esta reflexão: isto é um mal inevitável; o que Deus faz, “você não compreende agora”; ou, antes, não é mal nenhum, pois “vai entender depois”.

O homem não pode entender:

Em primeiro lugar, como o Deus infinito opera em inúmeros casos;

Em segundo lugar, por que ele faz coisas que o homem percebe plenamente que são feitas.

Depois de ilustrar alguns exemplos da nossa ignorância, pretendo, em terceiro lugar, oferecer algumas razões pelas quais podemos supor que essa ignorância é a nossa porção, e por que o Todo-Poderoso houve por bem determinar que, quanto à maior parte dos seus caminhos, não possamos conhecê-los senão depois.

Em primeiro lugar, não podemos saber como é que o Governador Supremo mantém o mundo no seu estado atual; como “estende o norte sobre o vazio e faz a terra pairar sobre o nada” (Jó 26.7); como “ensina ao sol as suas estações certas e faz a lua saber sempre a hora de se pôr” (Sl 104.19); como sustenta aqueles outros grandes luzeiros que flutuam continuamente no firmamento do céu (Gn 1.14-16); como os equilibra, de modo que nenhuma força os pode abalar, e dispõe os seus exércitos inumeráveis de tal forma que cada um guarda o posto que lhe foi designado e percorre sem cessar a carreira que lhe foi determinada; como, embora cada um deles se tenha movido por tantos milhares de anos, com tão inconcebível rapidez, cada um conserva a sua devida posição e a mesma distância de todos os outros; como, em meio à variedade dos seus movimentos, há a maior regularidade, nenhum dano, nenhuma confusão, mas tudo é ordem, harmonia e paz.

É certo que aqueles que são sábios demais para admitir que nada sabem a respeito disso afirmarão que tudo isso é feito por uma força desconhecida dos antigos filósofos; que essa força mantém o universo unido, e que todos os exércitos do céu seguem os seus cursos porque gravitam continuamente uns em direção aos outros com uma força determinada. [N. do T.: Alusão à teoria da gravitação universal de Isaac Newton (1643-1727), exposta nos Principia (1687).] Com que clareza essa gente explica os caminhos de Deus! Com que precisão declara a coisa como ela é! Admitimos que todas as coisas gravitam com uma força proporcional à sua quantidade de matéria. Que isso acontece, nós sabemos; mas perguntamos: como acontece? Indagamos o que é essa gravidade. Que corrente secreta é essa, pela qual todas as partes do universo estão tão firme e duradouramente ligadas? Que mola universal é essa, à qual se submetem toda a terra e todo o céu? Essa atração, essa tendência de todo corpo natural a aproximar-se de todos os outros? Sabemos que é a lei da natureza, discernimos que é a mão da Onipotência, e aqui termina o nosso conhecimento.

Em segundo lugar, não precisamos subir ao céu nem descer ao abismo para encontrar exemplos da ignorância do homem quanto aos caminhos de Deus (Rm 10.6-8). Eles estão perto de você, até no seu coração; mais ainda, nas partes mais insignificantes e mais evidentes da sua própria constituição. Quem sabe como a sua alma é preservada com vida (Sl 66.9)? Como o Deus Altíssimo encerra o espírito na matéria? Como uniu tão intimamente duas substâncias de naturezas tão totalmente diferentes? Como aquele que estabeleceu essa união no princípio ainda preserva a exata dependência de uma em relação à outra? Quem sabe como o pensamento do mais íntimo da alma atinge imediatamente a parte exterior deste corpo terreno; como a consciência de ter feito algo errado espalha instantaneamente um rubor pela face; e como a picada de uma agulha na mão provoca imediatamente uma sensação dolorosa na alma? O homem é um mistério para si mesmo. Que Deus opera maravilhosamente dentro dele, ele sabe (Sl 139.14); mas o modo dessa operação ele não pode conhecer: é maravilhoso demais para a sua capacidade presente (Sl 139.6). Quer examine a mão, quer o coração ou a cabeça, ele vê inúmeras pegadas do Todo-Poderoso; mas em vão tenta segui-las até a sua nascente: “nuvens e escuridão a rodeiam” (Sl 97.2).

Com o mesmo insucesso pode o homem tentar investigar como este Ser infinito opera nas obras da graça. As fontes de onde tiramos a vida espiritual são, no mínimo, tão insondáveis quanto as da vida natural. Que é o Espírito divino “quem efetua em nós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade” (Fp 2.13), disso a experiência, a razão e a Escritura convencem todo investigador sincero; mas como ele efetua isso em nós, quem o explicará? Quem pode indicar os métodos particulares da operação divina?

Isto, de fato, sabemos: quando as paixões estão calmas e a nossa alma está tranquila, é então principalmente que o Espírito de Deus gosta de se mover sobre as águas; e, no entanto, não somos capazes de entender como ele se move. Há trevas sobre a face do abismo (Gn 1.2). “O vento sopra”, como disse o nosso bendito Senhor, “onde quer, você ouve o barulho que ele faz, mas não sabe de onde ele vem, nem para onde vai” (Jo 3.8).

Se há alguma obra particular do Espírito Santo que possamos compreender menos que as demais, parece ser esta: ele influenciar uma pessoa em resposta às orações de outra. Que ele derrama uma grande medida da sua bendita influência sobre nós a pedido daqueles em quem se agrada, disso ele nos deu fundamento suficiente para crer em várias passagens das Sagradas Escrituras.

Foi pela intercessão de Moisés que o Todo-Poderoso poupou os israelitas quando fizeram o bezerro de ouro (Êx 32.11-14), suspendeu a peste com que ameaçara feri-los quando difamaram a terra prometida (Nm 14.11-20) e restaurou Miriã quando foi castigada com lepra (Nm 12.10-15).

Quando o braço do rei Jeroboão (que fora estendido para prender um profeta por anunciar os juízos de Deus) secou, foi pela oração desse mesmo profeta que ele foi curado (1Rs 13.4-6).

Quando morreu o filho da viúva de Sarepta, Elias clamou ao Senhor e disse: “Ó Senhor, meu Deus, peço-te que restituas a vida a este menino!” (1Rs 17.21), e o pedido foi atendido.

O filho da sunamita também foi restituído à vida pela súplica do profeta Eliseu (2Rs 4.32-35); e foi a intercessão de Jó que obteve de Deus o perdão para os seus amigos, que o haviam julgado mal (Jó 42.7-10).

O Novo Testamento também está cheio de exemplos da eficácia da oração, e somos ainda mais animados pela declaração expressa de São Tiago: “Muito pode, por sua eficácia, a súplica do justo” (Tg 5.16); mas como ela pode tanto, não somos capazes de explicar. Como o Deus sapientíssimo age sobre nós em consequência das orações dos nossos amigos, o modo como ele faz voltar a intercessão de um ao seio do outro, isso não podemos saber.

Contudo, o modo pelo qual Deus age em qualquer desses casos particulares não é mais completamente desconhecido do mais sábio dos homens do que as razões pelas quais ele age sobre outros.

Apresentar alguns exemplos dessa verdade era a segunda coisa proposta: mencionar algumas coisas das quais não podemos dizer por que acontecem, embora saibamos que acontecem.

E, em primeiro lugar, não podemos dizer por que o Deus Onipotente permitiu que o mal tivesse lugar na sua criação: por que aquele que é infinitamente bom, que fez todas as coisas “muito boas” (Gn 1.31) e que se alegra com o bem de todas as suas criaturas, permitiu aquilo que é tão inteiramente contrário à sua própria natureza e tão destrutivo das suas próprias obras. Por que o pecado, e a dor que o acompanha, têm permissão de existir no mundo? Essa tem sido uma pergunta desde que o mundo começou, e o mundo provavelmente terminará antes que o entendimento humano a tenha respondido com alguma certeza.

Já se observou com razão que todo mal é natural, moral ou penal; que o mal natural, ou dor, não é mal nenhum se for superado por um prazer subsequente; que o mal moral, ou pecado, não pode de modo algum sobrevir a ninguém, a não ser àqueles que o escolhem; e que o mal penal, ou castigo, só pode recair sobre aqueles que o garantem como sua porção, cometendo voluntariamente o pecado.

Isso afasta inteiramente toda acusação contra a justiça e a bondade de Deus, visto que jamais se poderá provar que seja contrário a qualquer desses atributos conceder às suas criaturas a liberdade de abraçar o bem ou o mal, pôr a felicidade ou a miséria em seu próprio poder e dar-lhes a escolha entre a vida e a morte (Dt 30.19).

Mas isso ainda não resolve a questão: por que um Deus onisciente e misericordioso lhes deu essa escolha? É incontestável que, ao fazê-lo, ele não agiu contra nenhum dos seus atributos divinos; mas podemos ousar afirmar que lhes teria sido contrário agir de outra maneira? Ter predeterminado o homem à obediência? Tê-lo constrangido a ser feliz, sem lhe dar escolha alguma de miséria? Era perfeitamente coerente com a sua bondade e justiça pôr diante das suas criaturas a vida e a morte; mas teria sido incoerente com alguma delas permitir-lhes conhecer somente a vida? Por que o Árbitro supremo de todas as coisas escolheu um desses métodos e não o outro, poderá o homem, cego e fraco, ousar julgar? O Todo-Sábio não poderia agir sem sabedoria infinita, por mais que ela esteja oculta à compreensão finita. O homem não pode alcançar tal conhecimento nem sondar os conselhos do Altíssimo; mas, sem dúvida, em outro estado eles serão revelados e justificarão plenamente os caminhos de Deus para com o homem. [N. do T.: Eco de John Milton (1608-1674), Paraíso perdido (1667), livro I, verso 26, onde o poeta se propõe “justificar os caminhos de Deus para com os homens”.]

Também não podemos entender aqui por que, entre os que escolhem a felicidade, o Todo-Poderoso faz a diferença que vemos que ele faz: por que designa a um dez talentos, a outro cinco, a outro um (Mt 25.14-30), e por que estes, se forem bem aproveitados, trarão uma recompensa proporcional. Não que ele tenha limitado desse modo qualquer das suas criaturas racionais; antes, cada uma pode alcançar um grau inconcebível de felicidade, e cada uma alcançará mais ou menos dela segundo o proveito que tirar dos talentos que lhe foram confiados. Mesmo assim, alguns parecem escolhidos para uma honra tal (como os profetas, os apóstolos e os mártires) que nenhum outro alcança; para uma excelência tal que aos demais não pertence sequer a oportunidade de alcançá-la.

Em terceiro lugar, por que o Deus eterno se agrada em conceder a essas pessoas tal medida de honra, felicidade e virtude (distribuindo os dez talentos com a graça para aproveitá-los), não podemos resolver, assim como não podemos resolver por que ele se agrada em infligir tal medida de sofrimento a outros. Neste último caso, é verdade, às vezes podemos discernir a razão imediata e observar que a aflição particular ou está apontada contra o vício particular a que tal homem se inclina por natureza, ou contribui para a virtude de que ele tem especial necessidade; mas, se dermos um passo além disso, estaremos de novo perdidos. Não podemos explicar por que foi permitido que tal homem fosse naturalmente inclinado àquele mal ou avesso àquele bem. Ou, se acontecer, como às vezes acontece, que possamos indicar uma razão para algum defeito notório da nossa disposição natural, apenas recuamos a nossa ignorância um grau e voltamos à nossa dúvida.

Assim, se percebemos que a nossa natureza é especialmente propensa a algum pecado odioso porque não há outro método de nos levar à humildade, sem a qual todas as nossas ações desagradam ao Deus que busca o espírito humilde e contrito (Is 57.15), ainda assim a dificuldade retorna: por que o bom Deus permitiu que eu fosse tão propenso ao orgulho? E aqui, pelo menos, temos de parar. Só nos resta descansar na sua boa vontade e reconhecer “quão inexplicáveis são os seus juízos, e quão insondáveis são os seus caminhos!” (Rm 11.33).

Inumeráveis são os outros exemplos em que é evidente que o homem não conhece os caminhos de Deus, que Deus nunca pretendeu que fôssemos do seu conselho (Rm 11.34) nem que conhecêssemos as molas secretas da sua conduta: por que dá a este homem um dom, àquele outro; por que distribui as diversas bênçãos, e o seu Espírito Santo, em tal medida e em tal tempo; por que… Mas é inútil tentar enumerar todos os exemplos deste único ramo da ignorância humana, a menos que pudéssemos declarar toda a profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus (Rm 11.33).

Tentemos antes investigar aquela parte dos seus caminhos que não é insondável, e indagar, como nos propusemos fazer em terceiro lugar, por que essa ignorância é a nossa porção.

E uma grande causa pela qual (como podemos razoavelmente supor) o nosso Pai celestial permite que esta nuvem repouse sobre nós, nos veda o conhecimento e mostra uma parte tão pequena dos seus caminhos é esta: que a nossa profunda ignorância nos ensine o conhecimento mais útil, a humildade; que, conscientes de quão pouco podemos conhecer do Altíssimo, estejamos mais atentos a conhecer a nós mesmos; que, por um devido senso da nossa total incapacidade de entender tanto o modo como as razões das operações divinas, nos apliquemos seriamente àquilo que somos capazes de entender: o modo e as razões das nossas próprias ações. Nada é mais apropriado para nos dar uma opinião justa, isto é, modesta, de nós mesmos do que ter diante de nós, todos os dias, tantas provas da imperfeição dos nossos dotes mais nobres. Se a razão, a tão alardeada razão, é tão imperfeita, o que serão as partes inferiores da nossa constituição? Se o seu entendimento, a luz que existe em você, são trevas, que grandes trevas serão! (Mt 6.23). Pelo orgulho, diz o profeta, você caiu do céu, ó Lúcifer, filho da alva! (Is 14.12). [N. do T.: Onde a NAA traz “estrela da manhã”, a King James traz “Lucifer”, nome que a tradição cristã aplicou ao diabo. As palavras “pelo orgulho” são acréscimo do pregador, que lê o versículo à luz de Is 14.13-14.]

Para que a sua raça seguinte de criaturas não caísse também do céu, o Deus Todo-Poderoso a protegeu de modo especial contra o orgulho. Ele os fez menores que os seus anjos (Sl 8.5; Hb 2.7) para que, não tendo a mesma tentação, uma opinião elevada demais das suas próprias perfeições, continuassem capazes daquela glória e honra com que ele pretendia coroá-los. E, se permitiu que o homem rebaixasse de modo tão estranho todas as suas faculdades, corrompesse a sua vontade e obscurecesse o seu entendimento, foi para afastar do homem o orgulho.

Eis, pois, uma razão sábia e misericordiosa para a cegueira atual do nosso entendimento: que Deus, escondendo-se do homem, pudesse ensinar-lhe a humildade e, assim, conduzi-lo ao seu Criador. Outra causa é cumprir o seu propósito eterno de que o homem, enquanto permanecer sobre a terra, ande por fé e não pelo que vê (2Co 5.7). O desígnio do nosso Pai celestial não era que víssemos e soubéssemos, quiséssemos ou não, que todos os seus caminhos são sábios, bons e cheios de graça, mas que crêssemos nisso, dando um assentimento tal que ele nos deu poder para dar ou para recusar (pois o poder de escolha é dom dele). E essa intenção do nosso Criador é admiravelmente servida pela medida de entendimento que agora possuímos: ela basta para a fé, mas não para o conhecimento; podemos crer em Deus, mas não podemos vê-lo.

Outra razão pela qual conhecemos tão pouco os seus caminhos, pela qual o homem não pode saber o que o Onipotente faz, parece estar aludida no texto: “mas vai entender depois”. Esse conhecimento, portanto, nos é negado na terra porque é uma felicidade reservada ao céu. E que felicidade! Ter o véu removido de uma só vez e desfrutar o pleno esplendor da Divindade: a sabedoria, a bondade, o amor de Deus! Discernir claramente por que meios o grande Autor deste mundo visível uniu todas as suas partes; por que corrente as colunas da terra eram sustentadas (Sl 75.3) e os exércitos do céu amparados! De que maneira se efetuou e se manteve a misteriosa união entre o corpo e a alma, aquela espantosa correspondência entre espírito e matéria, entre pó perecível e chama imortal! Compreender como o Espírito Santo, o autor do mundo da graça, sustentou a alma na vida moral! Como, em resposta às nossas próprias orações ou às orações de outros, a sua bendita influência, cobrindo-nos com a sua sombra, fez surgir da escuridão, da tempestade e da confusão da nossa natureza degradada toda luz, e paz, e ordem! Compreender as razões por que se permitiu que o pecado, a dor e a miséria se misturassem com aquelas obras que o próprio Deus declarara muito boas (Gn 1.31)! Perceber que bênçãos indizíveis devem a sua existência à maldição, a saber, a redenção do homem (o maior exemplo do amor de Deus), que supera em peso os males da queda! Por que foi justo e reto, além de misericordioso, que Deus repartisse a cada homem a sua medida distinta de fé (Rm 12.3) “e ungisse alguns, que escolheu antes que o mundo começasse, com o óleo de alegria, acima dos seus companheiros” (Ef 1.4; Sl 45.7; Hb 1.9); por que distribuiu também a cada homem a sua medida distinta de sofrimento; por que alguns foram arrancados como tições do fogo (Zc 3.2; Am 4.11), e outros santificados desde o ventre materno (Jr 1.5); por que os diversos dons do Espírito foram distribuídos como foram, quanto à espécie, ao grau, ao tempo e às pessoas (1Co 12.4-11)! Que satisfação para uma alma racional ter tal panorama aberto diante de si; ter os olhos da mente abertos, fortalecidos e purificados, para que possa abarcá-lo e desfrutá-lo em toda a sua extensão! Um panorama que não poderíamos ver e continuar vivos (Êx 33.20); que, aprisionados nesta habitação de barro, não poderíamos suportar; e que, por isso, está apropriadamente reservado para aquele estado em que, revestidos de glória e imortalidade (1Co 15.53), seremos como os anjos que agora estão no céu (Mt 22.30), purificados para ver o nosso Deus (Mt 5.8)! Amém.

Àquele que habita na luz da qual nenhum mortal pode se aproximar, a quem carne e sangue não viu nem pode ver (1Tm 6.16), ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, a sempre bendita Trindade, um só Deus, sejam a glória e o louvor, o poder e a majestade, agora e para sempre!