Ame o Senhor, seu Deus

Quando Deus formou o homem do pó e lhe soprou o fôlego de vida (Gn 2.7), quando imprimiu nele a sua própria imagem e inscrição, no entendimento, na vontade e nos afetos, deu-lhe uma lei: amar aquele à imagem de quem fora feito. E o amor, a única coisa que o seu Criador exigia em troca de todos os seus benefícios, ele o exigia justamente porque era a única coisa necessária (Lc 10.42) para tornar completa a felicidade da sua criatura.

“Ame o Senhor, seu Deus” foi toda a lei que Deus impôs ao homem em seu estado original. Mas, quando o homem se rebaixou voluntariamente daquele estado de felicidade e perfeição, ao transgredir a única proibição que fora estabelecida como prova do seu amor, tornou-se necessária uma lei mais minuciosa, para remediar as muitas invenções que ele havia descoberto (Ec 7.29), pelas quais, afastado do amor de Deus, se escravizou ao amor das criaturas e, por consequência, ao erro e ao vício, à vergonha e à miséria.

Assim, foi-lhe dada uma lei mais minuciosa, por cujas regras ele ficava plenamente advertido de cada porta por onde o pecado e a dor poderiam irromper em sua alma. Por ela também era encaminhado aos diversos meios que o seu misericordioso Criador havia designado para a renovação da sua natureza. E, para completar a sua utilidade (até que a natureza dele fosse restaurada à imagem daquele que o criou), ela lhe indicava, por meio de outros tantos preceitos expressos, todos aqueles pensamentos, palavras e obras que o amor de Deus (quando este era a fonte da sua alma) produzia sem preceito algum.

Contudo, podemos perceber facilmente que, mesmo nesse estado do homem, o amor continua sendo o cumprimento da lei (Rm 13.10): de toda lei que procedeu da boca de Deus, muitas vezes e de muitas maneiras, e particularmente daquela que, nestes últimos dias, ele nos deu pelo seu Filho (Hb 1.1-2). O amor é o fim de cada mandamento de Cristo. Todos eles, do menor ao maior, são dados ao homem não por si mesmos, mas unicamente em vista disso. Os mandamentos negativos, que são eles senão outras tantas advertências contra aquilo que nos afasta do amor de Deus? E os positivos ou ordenam o uso dos meios de graça, que não passam de outros tantos meios de amor, ou a prática daquelas virtudes particulares que são as provas genuínas do amor e os degraus pelos quais subimos de força em força (Sl 84.7) rumo à perfeita obediência a este grande e primeiro mandamento (Mt 22.38): o mandamento que contém todos, que precedeu todos e que permanecerá quando todos os demais tiverem passado: “Ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu entendimento e com toda a sua força” (Mc 12.30).

Procurarei expor, em primeiro lugar, um sentido claro deste mandamento;

Em segundo lugar, provar que esse sentido é o verdadeiro; e,

Em terceiro lugar, responder à grande objeção que se levanta contra ele.

Em primeiro lugar, devo expor um sentido claro deste mandamento.

O amor de Deus pode ser tomado em vários sentidos. Primeiro, enquanto implica obediência a ele. Assim diz São João: “Este é o amor de Deus: que guardemos os seus mandamentos” (1Jo 5.3). Essa metonímia, ou emprego da causa pelo efeito, ocorre com frequência nas Sagradas Escrituras. Por ela, assim como o amor a Deus é posto no lugar da obediência exterior, da qual é o princípio vital, também o temor de Deus é chamado de afastar-se do mal (Jó 28.28), que é a sua consequência necessária. Pela mesma figura, o amor de Deus tem sido às vezes tomado como desejo de desfrutar a sua presença, pois esse desejo brota imediatamente do amor e cresce na mesma proporção que ele. Alguns homens eminentes, porém, confundiram sem cautela o riacho com a fonte e chamaram impropriamente o desejo de desfrutar a Deus de “amor de desejo”, como se amor e desejo fossem a mesma coisa. Mas o desejo é tão essencialmente distinto do amor que o produz quanto qualquer fruto o é da árvore em que cresce. [N. do T.: Alusão provável à distinção escolástica entre amor concupiscentiae (amor de desejo) e amor benevolentiae (amor de benevolência), retomada no século XVII pelo filósofo francês Nicolas Malebranche e pelo platônico inglês John Norris, que dividiam o amor nessas duas espécies.]

O próprio amor, pelo consenso comum da humanidade e de acordo com a experiência universal, divide-se em amor de complacência, ou deleite, e amor de gratidão, ou benevolência. [N. do T.: “Complacency”, no inglês do século XVIII, não significa indulgência, mas o prazer de quem se agrada de algo ou de alguém.] Do mesmo modo, o amor a Deus pode ser dividido em amor de deleite e amor de gratidão: um diz respeito ao que ele é em si mesmo; o outro, ao que ele é para nós. As perfeições sem limites da sua natureza são motivo eterno de deleite para toda criatura capaz de compreendê-las; e as inúmeras manifestações de todas essas perfeições em nosso favor reclamam com o mais forte direito a nossa gratidão. No primeiro sentido, toda criatura racional deve amar a Deus porque o seu poder, a sua sabedoria e, sim, a sua bondade são infinitos. No segundo, “Nós amamos (diz o apóstolo) porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4.19). Quando essas duas fontes unem uma vez as suas correntes, fluem com força redobrada e levam o cristão vigorosamente adiante, a agradar e obedecer ao Todo-Misericordioso e a tornar-se um com Deus, o Todo-Perfeito: a amar o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu entendimento e com toda a sua força.

Quanto à medida de amor prescrita nessas palavras, todos os comentaristas concordam que elas significam pelo menos o seguinte: não devemos amar coisa alguma mais do que a Deus; não podemos amar a criatura acima do Criador; mais ainda, não devemos amar coisa alguma tanto quanto a ele. Ele reclama de nós um amor de preeminência; devemos reservar para ele o lugar mais alto em nosso coração, a parte maior e mais escolhida da nossa afeição. Todos concordam também que não podemos acolher nenhum amor contrário ao amor a ele. Qualquer afeição que percebamos, ou tenhamos razão para suspeitar, que impeça a chama divina de se acender, ou a apague depois de acesa, ou de algum modo lhe estorve o crescimento, ou lhe diminua o calor ou o brilho, a essa afeição não devemos dar lugar, nem por um momento, mas resistir-lhe imediatamente com todas as nossas forças.

Mas precisamos subir mais alto do que isso, ou nunca alcançaremos o sentido claro do mandamento “Ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu entendimento e com toda a sua força”. Na construção comum, ele significa (para usar as palavras de um grande mestre tanto da razão como da devoção) “que amemos a Deus não só com a mais alta e melhor parte da nossa afeição, mas com a totalidade dela; que o amemos não só com cada capacidade, paixão e faculdade, com o entendimento, a vontade e os afetos, mas com cada grau de cada potência, com toda a amplitude da nossa vontade, com toda a capacidade possível da nossa alma; que lhe consagremos não só o grau mais alto do nosso amor, mas cada grau dele; numa palavra, que Deus seja não apenas o principal, mas o único objeto do nosso amor”. (Norris’s Sermons, vol. III, p. 7.) [N. do T.: John Norris (1657-1711), reitor de Bemerton, filósofo platônico e discípulo de Malebranche. A citação vem dos seus Practical Discourses upon Several Divine Subjects, vol. III.]

Não que o Todo-Poderoso deva ser o único objeto do nosso amor a ponto de excluir as suas criaturas de uma parte subordinada dele. O Senhor exulta por suas obras (Sl 104.31); por consequência, o homem, feito à sua semelhança, não só pode, mas deve imitá-lo nisso e reconhecer com prazer que elas são “muito boas” (Gn 1.31). Mais ainda, o amor de Deus constrange aqueles em cujo coração é derramado (2Co 5.14; Rm 5.5) a amar o que traz a sua imagem; e não podemos supor que Deus proíba um amor que brota necessariamente do amor a ele.

E mesmo aquele amor às criaturas que não brota do amor de Deus, se conduz a ele, é aceito. Foi para isso que ele nos deu as criaturas para desfrutarmos: para que, por esses degraus, subamos a deleites mais altos. Portanto, todo amor que tende ao amor de Deus não é mais proibido do que aquele que brota dele.

Mais ainda: há muitas obras das suas mãos que Deus nos ordena expressamente amar, e isso não só com amor de benevolência, mas de complacência. Tal é, sem dúvida, o afeto natural; tal é aquela que, de todas as paixões para com os nossos semelhantes, é a mais terna, e que o nosso bendito Redentor não desdenha comparar ao amor entre ele mesmo e a sua igreja (Ef 5.25-32); e tal é o deleite que devemos ter nos santos que há na terra e nos que são notáveis em virtude (Sl 16.3). A opinião contrária, de que nos é proibido amar qualquer criatura em qualquer grau, supõe que o Deus que tudo sabe ordene o nosso amor a ele e, ao mesmo tempo, proíba o efeito imediato e necessário desse amor. [N. do T.: A opinião aqui combatida é, ao que tudo indica, a de John Norris, o mesmo autor citado acima, que nas Letters Concerning the Love of God (1695), trocadas com Mary Astell, sustentou que só Deus deve ser amado com amor de desejo, porque só ele é a causa real de todo o nosso bem. O sermão adota a linguagem de Norris sobre o amor total a Deus, mas rejeita essa conclusão.]

Ela acusa o Todo-Sábio de ordenar o fim e, nessa mesma ordem, proibir os meios. Blasfema contra a sua lei santíssima e perfeitíssima, como se ela se contradissesse notoriamente, exigindo em outro lugar aquilo que fora condenado de forma absoluta no seu primeiríssimo mandamento. Considerado isso devidamente, o sentido daquele mandamento se resolve com facilidade no seguinte: Ame o Senhor, seu Deus, com todas as suas potências e com toda a força de cada uma delas, de tal modo que você se lembre sempre de que está obrigado, e por esta mesma lei, a obedecer àquele a quem ama; e, portanto, a amar as coisas que ele lhe ordena amar, na medida em que ele o ordena.

Em segundo lugar, a cultivar aquele amor que é o efeito necessário de amar assim o Senhor, seu Deus, a saber, o amor aos homens que ele criou, particularmente àqueles que são renovados segundo a sua imagem, em justiça e verdadeira santidade (Ef 4.24; Cl 3.10); e,

Em terceiro lugar, a usar todos os meios que a razão e a experiência recomendam como conducentes a esse grande fim, especialmente a amar todas as criaturas dele na medida em que isso tende ao amor do seu Criador. Na verdade, a terceira regra inclui as duas anteriores, visto que toda obediência a Deus tende ao amor a ele, e todo outro fruto do amor divino aumenta o amor do qual brotou. O sentido completo do primeiro mandamento está, portanto, contido nesta única frase: Ame o Senhor, seu Deus, somente por ele mesmo, e todas as outras coisas apenas na medida em que conduzem a ele.

Que esse é o alvo para o qual todos devemos prosseguir, se quisermos alcançar o prêmio da nossa soberana vocação (Fp 3.14); que ninguém pode alcançá-lo se não prosseguir para esse alvo, segundo as diversas capacidades que Deus lhe deu; que esse sentido claro do grande mandamento é o verdadeiro, é o que devo mostrar em segundo lugar: primeiro pelas Sagradas Escrituras, depois pela razão.

Em todas as partes das Sagradas Escrituras se vê que o amor é o culto próprio de uma natureza racional. Para não irmos além das palavras que precedem imediatamente o texto: “Escute, ó Israel (disse o nosso divino Mestre), o Senhor, seu Deus, é o único Senhor; e ame o Senhor, seu Deus” (Mc 12.29-30). Você o amará. Por quê? Porque ele é o Senhor, seu Deus, e como tal tem justo direito ao seu amor; porque o amor é o culto devido ao seu Deus; porque é a homenagem própria de um ser racional ao seu Criador. “Você pensa que ele vai comer carne de touros e beber sangue de cabritos? Ofereça ao seu Deus ações de graças e entregue o seu coração ao Altíssimo” (Sl 50.13-14). [N. do T.: A citação segue o saltério do Book of Common Prayer, mas o pregador troca “votos” por “coração” e passa a fala de Deus para a terceira pessoa.] Sem isso ele não se agradará, ainda que você lhe dê milhares de carneiros (Mq 6.7) ou distribua todos os seus bens entre os pobres (1Co 13.3). Mas com amor todo sacrifício é aceito; com isso ele sempre se agrada. Escute, ó Israel: Deus é o seu Senhor! Portanto, você o adorará, e todo culto que não seja amor é abominação diante dele.

Portanto, “ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração”: não divida o seu coração; ele tem direito a ele inteiro; você não pode alienar parte alguma dele. Reserve para ele não a parte maior, mas a totalidade dos seus afetos. Se você tivesse mais senhores, poderia ter mais de um amor; mas, se não tem outro Deus, não pode ter outro amor. Está escrito: “Adore o Senhor, seu Deus, e preste culto somente a ele” (Mt 4.10). Eis que o amor é o culto do seu Senhor, e só ele é o culto racional que lhe é devido (Rm 12.1). Portanto, você se deleitará no Senhor, seu Deus, e somente a ele prestará culto.

Que admira, então, que a Sabedoria essencial do Pai não conhecesse meio-termo entre o olho simples e o olho mau (Mt 6.22-23)! [N. do T.: Onde a King James diz “single eye” (olho simples, sem divisão), a NAA traduz “olhos bons”.] Que o seu apóstolo inspirado exclame com tamanha veemência de afeto: “Vocês que são indecisos, purifiquem o coração” (Tg 4.8)! Que o seu discípulo amado, depois de “Este é o verdadeiro Deus”, acrescente logo em seguida: “Filhinhos, cuidado com os ídolos!” (1Jo 5.20-21). De que ídolos e de que idolatria devemos nos guardar, ele o declara expressamente em outro lugar, naquelas palavras bem conhecidas: “Não amem o mundo nem as coisas que há no mundo. Se alguém amar o mundo, o amor do Pai não está nele” (1Jo 2.15).

Se fosse preciso mais alguma prova das Sagradas Escrituras, ouçamos São Paulo: “Se vocês comem, ou bebem ou fazem qualquer outra coisa, façam tudo para a glória de Deus” (1Co 10.31). Exige-se aqui que, qualquer que seja o uso que façamos de qualquer potência que Deus nos concedeu, qualquer que seja o ato de qualquer faculdade que exerçamos, tudo tenda para a glória, isto é, para o amor de Deus; e isso é ordenado expressamente. Não precisamos argumentar por paridade de razão: “se comem ou bebem”, portanto, se se alegram ou amam. Não precisamos argumentar do menor para o maior: se toda ação corporal, que na melhor das hipóteses pouco aproveita (1Tm 4.8), deve ser subordinada ao fim do nosso ser, quanto mais todo movimento da nossa alma? Não; temos uma palavra de direção ainda mais segura. Os próprios termos são: “qualquer outra coisa”. Este mandamento, na verdade, é extremamente amplo. Nem uma palavra da nossa língua, nem um pensamento do nosso coração lhe pode escapar. Vocês agem, falam, raciocinam, amam? Façam tudo para a glória de Deus.

É verdade que, se o sentido literal dessas Escrituras fosse absurdo e evidentemente contrário à razão, seríamos obrigados a não interpretá-las segundo a letra, mas a buscar um sentido mais frouxo. Por isso, para proteger aqueles que desejam amar a Deus assim como ele exige contra esse pretexto enganoso para a idolatria, passo a mostrar que esse mesmo sentido não é contrário, mas conforme à mais rigorosa razão. E quanto é razoável amar o Senhor, nosso Deus, de todo o coração e com toda a força, de tal modo que não amemos nenhuma outra coisa senão por causa dele e em subordinação ao amor a ele, pode-se ver:

Primeiro, pelo reconhecimento geral de todos os homens de que não devemos amar coisa alguma acima de Deus. Admite-se que isso é da máxima importância; todos os homens confessam que disso depende a eternidade. A razão, portanto, deve nos levar a assegurar esse ponto, a não correr risco algum com uma aposta tão alta e, custe o que custar, a proteger de todo perigo possível a nossa passagem para um futuro feliz. Mas isso não pode ser feito enquanto acolhermos qualquer amor não subordinado ao amor de Deus. Pois, enquanto amamos qualquer objeto sem referência a ele, nunca temos certeza de que não o amaremos acima dele. Enquanto a própria doença da nossa natureza consistir em amar a criatura por ela mesma; enquanto esse amor se insinuar em nós de modo tão imperceptível que seja impossível fixar-lhe os limites e dizer: “Até aqui você pode chegar, mas deste ponto não passará” (Jó 38.11), será igualmente impossível estarmos a salvo de amá-la mais do que a Deus.

Se, então, a razão proíbe que corramos o menor risco de amar alguma coisa mais do que a Deus, e se necessariamente estaremos em perigo iminente de fazê-lo enquanto amarmos alguma coisa sem referência a ele, então a razão, assim como as Sagradas Escrituras, exige que amemos a Deus de todo o coração, de tal modo que não amemos coisa alguma senão por causa dele e em subordinação ao amor a ele.

A mesma verdade pode ser deduzida com evidência daquela outra concessão feita por todos os homens, “de que não podemos acolher nenhum amor que seja contrário ou subversivo ao amor de Deus, que tenda a ele, direta ou remotamente”; pois todo amor que faz uma dessas coisas o obstrui. Se não diminui o que já alcançamos, impede-nos de alcançar o que de outro modo poderíamos alcançar; pois a força de um coração dividido nunca pode igualar a de um coração unido, nem é possível que uma parte da nossa força nos leve tão longe quanto a força inteira. [N. do T.: Assim no impresso: “which does, directly or remotely tend to it”. O argumento e a frase seguinte (“todo amor que faz uma dessas coisas”) parecem pedir “que não tenda a ele”, e é provável que uma palavra tenha caído na impressão. A tradução segue o texto impresso.]

Mas essa não é a acusação mais grave contra o amor à criatura que não conduz ao amor de Deus. Não; ele não é apenas obstrutivo, mas subversivo desse amor. Os dois são inconsistentes e incompatíveis. Muitos amores, de fato, podem coexistir no mesmo coração, contanto que todos estejam subordinados a um só; mas dois amores últimos são uma contradição tão flagrante quanto dois primeiros e dois últimos. Assim, quando o filho de Siraque diz: “Ai dos corações medrosos e das mãos frouxas, e do pecador que anda por dois caminhos” [N. do T.: Eclesiástico 2.12, livro deuterocanônico que não está na NAA; traduzido aqui do inglês do sermão], ele só pode querer dizer ou aquele que se ilude pensando que caminha ao mesmo tempo para Deus e para o seu ídolo, ou, antes, aquele que é inconstante em seus caminhos (Tg 1.8), andando ora num, ora noutro. Que esse é com frequência o nosso próprio caso infeliz, a experiência basta para provar; pois nem o próprio Todo-Poderoso pode tornar possível andar por dois caminhos contrários ao mesmo tempo. Todo o nosso amor habitual deve, em qualquer momento dado, terminar ou em Deus ou em alguma das suas criaturas; e, se termina nele, não termina nelas; se termina nelas, não termina nele.

Não podemos, portanto, ter dois amores últimos; e, por consequência incontestável, quando temos qualquer amor último que não seja o de Deus, o amor de Deus não está em nós. Tampouco se pode afirmar com verdade que possa existir um amor não subordinado que não seja um amor último. Pois, assim como todo fim que não está subordinado a nenhum outro é ele mesmo um fim último, assim também todo amor que é subordinado não é um fim último: último e subordinado são termos contraditórios, entre os quais não há meio-termo.

Mas quem é este acerca de quem debatemos tão friamente se deve possuir inteiramente a nossa afeição ou apenas partilhá-la? Não é o Senhor, o nosso Deus! O Todo-Suficiente! O Todo-Perfeito! Aquele em quem estão ocultos todos os tesouros (Cl 2.3) de amabilidade, de bondade, de felicidade? Não é aquele cuja sabedoria, cuja generosidade, cujas misericórdias não têm número (Sl 40.5)? E temos medo de amá-lo demais? Com afeição fervorosa demais, inteira demais?

Acaso o amor de Deus para conosco foi contido? Pôs ele algum limite a esse oceano? Quem é aquele que nos levantou do pó? Quem soprou em nós estas almas viventes? Quem nos dotou da capacidade de desfrutar os dois mundos? Quem nos sustenta pela palavra do seu poder (Hb 1.3)? Quem nos protege pela sua providência graciosa? Quem nos redimiu pelo sangue do seu Filho? Quem nos santifica pelas graças do seu Espírito Santo?

Ó Deus! As criaturas da tua mão, a aquisição do nosso bendito Redentor, estão discutindo se não poderão amar-te demais? Se és digno de toda a sua afeição? A amabilidade essencial da tua natureza não merece não só tudo, mas infinitamente mais do que criaturas tão finitas podem oferecer? Não é toda a nossa afeição imensuravelmente menor do que a menor das tuas misericórdias? Ou, ainda que todo o pobre óbolo do nosso amor pudesse pagar as que já recebemos, acaso o teu braço se encolheu (Nm 11.23; Is 59.1)? Não é o Deus onipotente capaz, não está disposto, mais ainda, não jurou recompensar-nos mil vezes por cada partícula de amor que lhe damos, por toda uma eternidade bem-aventurada? Podemos reter dele um átomo sequer do todo sem arrancar uma estrela da nossa própria coroa? E será considerado irrazoável que ele exija o todo, que requeira todo o nosso amor? Sim! Digno és tu, Senhor (Ap 4.11), de todo o amor de todas as criaturas que fizeste, especialmente daquelas que redimiste! Daquelas que guias com o teu conselho e depois receberás na glória (Sl 73.24)!

A grande objeção que tem sido levantada com frequência contra este sentido do grande mandamento (à qual a maioria das outras se reduz facilmente), e que me propus examinar em terceiro lugar, é esta: “Se ele nos obrigasse a amar a Deus de todo o coração de tal modo que não amássemos coisa alguma senão por causa dele e em vista do amor a ele, tal obrigação destruiria aquela felicidade que a religião foi destinada a estabelecer. Reduzir-nos-ia a um estado sombrio e melancólico e faria do cristão alguém de aparência triste (Mt 6.16); privar-nos-ia de todos os prazeres inocentes da vida e reduziria os nossos deleites a um âmbito tão estreito que eles não compensariam as nossas dores nem nos sustentariam sob os males a que agora estamos expostos; de modo que, ‘se só nesta vida (mesmo sem as perseguições dos primeiros séculos) houvesse esperança, seríamos as pessoas mais infelizes deste mundo’ (1Co 15.19).”

Responderei primeiro aos pontos particulares desta objeção e depois ao conjunto dela.

Quanto ao primeiro, observe-se que a felicidade que a objeção supõe ser destruída pelo amor inteiro a Deus é uma felicidade que resultaria de desfrutar as criaturas sem referi-las ao grande Criador; ou seja, é uma felicidade tal que nunca existiu nem jamais existirá. “Que essa felicidade não está, nem pode ser encontrada em criatura alguma (para usar as palavras do autor citado acima), é evidente pela experiência, pela vaidade que encontramos em todas as coisas e pela inquietação e pelo desejo de mudança que dela decorrem. Experimentamos uma coisa depois da outra, como a abelha que procura e vagueia de flor em flor, mas de cada uma saímos com decepção e com a expectativa frustrada. Embora quase tudo prometa, nada corresponde; e mesmo a sucessão de novos deleites (o melhor recurso que temos contra o vazio de cada um) distrai, mas não satisfaz. Gloriosa felicidade esta! Aflição, decepção e perda! E dessa felicidade, é preciso confessar, o amor de Deus é absolutamente destrutivo.”

Mas não torna ele os homens sombrios e melancólicos, privando-os dos prazeres inocentes da vida? Os que falam assim parecem não perceber como é fácil apresentar uma nuvem de testemunhas (Hb 12.1), e tanto pagãos como cristãos, que, embora admitam haver mil espécies de prazer que, consideradas quanto à espécie inteira, não são nem boas nem más, negam completamente que algum prazer individual seja simplesmente inocente. Mas não precisamos de testemunhos pagãos, pois a simples razão basta para mostrar que essa expressão nunca pode ser usada com propriedade. Ela tem de dizer ou demais ou de menos; pois todo prazer, pesado com as circunstâncias que o acompanham, é mais ou menos do que inocente. Se tende ao amor de Deus, é mais; se não tende, é menos. Prazeres de todo tipo, usados na proporção em que animam e fortalecem o nosso espírito e nos tornam mais aptos para cumprir os deveres das nossas respectivas posições, merecem título melhor do que o de inocentes: são virtuosos e dignos de recompensa. E o prazer de qualquer tipo, usado em qualquer outra proporção, não merece epíteto tão bom, pois implica um desperdício pecaminoso e punível do tempo e dos outros talentos que Deus nos emprestou. Se são esses os prazeres inocentes de que fala a objeção, admitimos que o amor de Deus de fato os destrói. Mas não nos priva de nenhum dos que contribuem de algum modo para aquela alegria serena que é ao mesmo tempo mãe e filha do amor divino, a vida da virtude e a beleza da santidade.

A clareza e a força de raciocínio com que um dos nossos teólogos mais célebres (Young’s Sermons, II, 184) confirma esta verdade importante justificarão que repitamos as suas palavras. [N. do T.: Provavelmente Edward Young (c. 1642-1705), deão de Salisbury, pai do poeta homônimo, autor de Sermons on Several Occasions, em dois volumes.]

“Alguns dos filósofos pagãos eram de opinião que nenhuma ação (agradável ou não) é indiferente, mas que todas são positivamente boas ou más. Com isso queriam dizer não que nenhuma ação seja indiferente em sua própria natureza, mas que nenhuma ação é indiferente de fato. De fato, digo, porque neste estado as ações (além da sua essência formal) incluem o fim e a intenção de quem age. E nesse sentido afirmavam que o homem bom tornava boas todas as suas ações indiferentes e, ao contrário, o homem mau tornava más todas as suas ações indiferentes. Pois os pagãos piedosos estabeleciam como regra que todo homem deve fixar para as suas ações um certo propósito geral, a saber, agir de acordo com a reta razão; e, enquanto mantinha os olhos fixos nesse fim, todas as suas ações, mesmo as que em si mesmas eram indiferentes, se tornavam sábias e boas. Mas, ao contrário, enquanto não havia propósito fixo, todas as ações do homem, por mais indiferentes que fossem em sua própria natureza, se tornavam soltas, irracionais e más. [N. do T.: Os “filósofos pagãos” e “pagãos piedosos” são, ao que parece, os estoicos, para quem o sábio deve agir sempre segundo a reta razão.] E assim São Paulo nos diz com mais clareza que todo cristão deve estabelecer em sua mente um propósito geral para o qual toda ação seja dirigida: ‘Se vocês comem, ou bebem ou fazem qualquer outra coisa, façam tudo para a glória de Deus’ (1Co 10.31). Este é um alvo que santificará cada ato, ainda que em si mesmo indiferente. Mas, enquanto não tivermos consideração por esse fim geral, toda a massa das nossas ações indiferentes se torna um desperdício profano do nosso precioso tempo, que o Todo-Poderoso nos concedeu para usos melhores, isto é, para consagrá-lo e devolvê-lo a ele mesmo. Devemos, portanto, fazer muitas vezes à nossa alma esta pergunta:

Dic, anima, quo tendis? et in quod dirigis arcum?

‘Dize, minha alma, para onde miras? E para onde tende esta ação?’ [N. do T.: Verso latino adaptado de Pérsio, Sátiras III.60, que pergunta se há algo para onde o homem tende e para onde aponta o seu arco.] Tens em vista a glória de Deus? Esse tipo de reflexão consagrará a alma em tudo o que ela faz, fará de cada movimento natural um ato religioso e nos levará a encontrar o nosso Deus em cada circunstância e acontecimento, e a conversar com a sua sabedoria, a sua bondade e a sua providência em nossos passeios, em nossos negócios, à nossa mesa, ao nos deitarmos e ao nos levantarmos. Enfim, nos tornará mais piedosos para com Deus no nosso trabalho do que, sem ela, conseguimos ser nas nossas orações.”

Quanto à última parte desta objeção, de que tal amor a Deus reduziria os nossos deleites a um âmbito tão estreito que eles não compensariam as nossas dores nem nos sustentariam sob os males a que agora estamos expostos, respondo: nunca se pretendeu que o fizessem. Deus nos providenciou apoios muito melhores do que auxílios tão fracos. E, de fato, quem é aquele a quem estes alguma vez sustentaram sob uma dor agonizante ou uma tristeza pesada? A quem os confortos das criaturas alguma vez bastaram, ou mesmo alegraram, quando Deus decretava contra ele coisas amargas (Jó 13.26), quando as águas lhe subiam até a alma (Sl 69.1) e as torrentes da angústia se derramavam sobre ele? A ninguém, desde que o mundo começou. “Todos vocês são consoladores que só aumentam o meu sofrimento” (Jó 16.2): totalmente incapazes de sarar os que têm o coração quebrantado (Sl 147.3), remédios impróprios para o quarto do enfermo, cordiais ineficazes para o leito de morte!

Chego agora à resposta direta e adequada a todas as partes desta objeção bem conhecida. O amor inteiro a Deus, embora de fato exclua todos os deleites nas suas criaturas que nem direta nem remotamente contribuem para desfrutarmos o nosso Criador; embora de fato proíba especialmente, e impeça de forma eficaz, que nos apoiemos nesses caniços quebrados (Is 36.6) quando a aflição oprime a nossa alma; e embora de fato nos eleve acima do que às vezes se chama erroneamente de prazeres inocentes, isto é, deleites vãos, desnecessários, frívolos e inúteis; ainda assim, de modo nenhum destrói aquela felicidade que a nossa bendita religião foi destinada a promover. Longe disso: o amor, o amor inteiro, é o ponto em que convergem todas as linhas da nossa santa religião. Esta é a grande felicidade que o grande Autor dela viveu e morreu para estabelecer; e é uma felicidade digna do Deus Altíssimo! Digna de ser concedida pela bondade infinita e pela sabedoria infinita! Uma felicidade que não se baseia na imaginação, mas é real e racional; uma felicidade que não brinca diante dos nossos olhos à distância e se desvanece quando tentamos agarrá-la, mas que suporta o exame mais minucioso e, quanto mais é provada, mais deleita. Na felicidade do amor não há vaidade nem correr atrás do vento (Ec 1.14); aqui não há ilusão nem decepção. A paz, a alegria e a esperança habitam sempre com o amor. O homem que ama a Deus sente que Deus lhe proporciona ricamente todas as coisas para o seu prazer (1Tm 6.17), e contempla com alegria todas as criaturas que Deus fez. O amor multiplica por mil tanto o número dos seus deleites como o peso deles, pois em cada criatura ele vê, como num espelho (1Co 13.12), a glória do seu grande Criador. E, enquanto todas as coisas refletem para o seu olhar iluminado a imagem daquele a quem a sua alma ama (Ct 3.1), o senso daquela presença divina, além do deleite que ele experimenta em comum com os outros homens, transmite ao seu coração uma alegria e um contentamento tão vivos que, se a isso se acrescentasse a eternidade, seria o céu!

Aqui está, pois, o apoio suficiente, e o único suficiente, sob todos os males da vida. Males? Nada é mal para quem ama a Deus. Todas as coisas lhe são muito boas, pois cada uma e todas estão igualmente sob a direção do seu Pai celestial e hão de cooperar para o seu bem (Rm 8.28). Ele tem um só desejo: deleitar-se em Deus. E Deus lhe deu o desejo do seu coração (Sl 37.4); e, enquanto o seu espírito se apega firmemente a ele, está a salvo do poder do mal. Na verdade, se o seu coração não estivesse inteiramente com Deus, quantas coisas ele amasse além dele, tantos seriam os caminhos pelos quais ficaria exposto à decepção, ao medo, à tristeza e à miséria. Mas, enquanto ele tem um único objeto do seu amor e considera todas as outras coisas apenas na medida em que servem a ele, o seu coração é firme (Sl 112.7); pois ele tem a certeza de que nem a vida nem a morte, nem as coisas do presente nem do porvir, nem a altura nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separá-lo do amor de Deus (Rm 8.38-39).

Concluirei com as palavras daquele homem excelente citado acima, que tão bem praticou o que ensinou: “Vocês ouviram qual é a extensão plena e verdadeira do amor divino e o significado pleno e verdadeiro do grande mandamento: um mandamento digno daquele que o deu e digno da solene chamada de atenção com que foi proclamado mais de uma vez: ‘Escute, ó Israel!’ (Dt 6.4; Mc 12.29). E que toda a criação ouça, e preste atenção em silêncio e com reverência a esta grande lei, que (para que ninguém imagine que ela não lhe diz respeito) é dirigida expressamente a toda criatura: ‘Ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu entendimento e com toda a sua força.'”

A linguagem do grande Deus a toda criatura racional é: “Meu filho, dê-me o seu coração” (Pv 23.26). [N. do T.: Tradução literal da King James e do hebraico; a NAA traz “Meu filho, preste bem atenção no que eu digo”.] Pois fui eu que o fiz; fui eu que o dei a você; fui eu que lhe concedi o seu movimento vital, e isso para nenhum outro fim senão dirigi-lo e incliná-lo para mim mesmo. Só eu sou o seu verdadeiro bem essencial; só em mim você pode achar descanso para a sua alma (Mt 11.29); todas as fontes da felicidade estão em mim (Sl 87.7). Portanto, meu filho, dê-me o seu coração. Só eu mereço, só eu posso recompensar o seu amor. Que ninguém tenha parte alguma nesta afeição suprema; consagre-a toda a mim, o seu Deus. Com os anjos, portanto, e os arcanjos, e com toda a companhia do céu [N. do T.: Eco do prefácio da Ceia do Senhor no Book of Common Prayer: “com os anjos e arcanjos, e com toda a companhia do céu”.], tendo soltado as mãos da criação incapaz de nos satisfazer, amemos o Senhor, nosso Deus, e somente a ele. Que ele não divida o trono com a criatura (oh, que rival tão indigno para um hóspede tão divino!), mas reine como monarca absoluto nos corações que formou para si mesmo. Sim, amemos o Senhor, nosso Deus, de todo o nosso coração, de todo o nosso entendimento, de toda a nossa alma e com toda a nossa força!

A Deus Pai, que nos amou primeiro (1Jo 4.19) e nos aceitou no Amado (Ef 1.6); a Deus Filho, que nos amou e nos lavou dos nossos pecados no seu próprio sangue (Ap 1.5); a Deus Espírito Santo, que derrama o amor de Deus em nosso coração (Rm 5.5), seja todo o amor, toda a glória e toda a adoração, no tempo e na eternidade! Amém.